Et si les Juifs avaient accepté Jésus comme leur messie...

Lun 14 Mai 2018, 17:34    Sujet: Quel judaïsme est le christianisme ?
Cher MB,

Je reviendrais sur différents points de votre discours dans la réponse détaillée que je vous écris à mes heures perdues. C’est une réponse doctrinale de fond, dont j’extrais ici certains passages. Soyez en outre assuré que, quoiqu’excédé de vos diatribes antichrétiennes, j’ai pourtant une réelle sympathie pour votre démarche, en tant que vous reconnaissez Jésus comme Dieu et Messie d’Israël. M’apparait que vous êtes au milieu du gué, ayant reconnu Jésus mais n’ayant de cesse, tel Loth, de regarder en arrière : votre cœur est encore en Égypte.



1° La clé d’interprétation du Tanakh ou Bible hébraïque n’est pas le Talmud mais l’Évangile ; mieux, c’est Jésus. C’est à la lumière du Christ consignée au Nouveau Testament que nous lisons l’Ancien. Ce préambule est important puisqu’il donne à comprendre comment interpréter l’élection. C'est là le principe herméneutique le plus important pour les chrétiens = les disciples du Christ : la typologie [1]. Nous disons que le Christ est la clé des écritures, de sorte que l'Ancien Testament doit être lu à la lumière du Nouveau.



2° Quel judaïsme est le christianisme ?

Si le mot « juif » est un référent identitaire renvoyant tant à une race (hébraïque) qu’à une confession (juive), alors le Christ est Juif, doublement Juif. Mais quant à la confessionnalité est notoire qu’à l’époque du Christ le judaïsme était pluriel, traversé par différents courants confessionnels impliquant des halakhot concurrentielles. Si l’on écarte le mouvement essénien, trop marginal, et le mouvement des zélotes (qui n’était qu’un courant théologico-politique prônant à des fins religieuses une guerre de libération nationale contre Rome), reste trois grandes tendances confessionnelles : saducéenne, pharisienne, chrétienne.


1. Le judaïsme saducéen, sacerdotal, rejetait la prétention au caractère révélé des traditions prototalmudiques du courant pharisaïque ultérieurement consignées dans la Mishna. Or si le courant saducéen perdit sa raison d’être avec la destruction du second Temple, il se maintint doctrinalement comme judaïsme anti-talmudique dont les prolongements historiques principaux sont le judaïsme karaïte médiéval et le judaïsme libéral contemporain (la branche non-massorti du judaïsme réformé). Il ne s'agit pas d'établir une filiation directe du saducéisme au karaïsme, les données historiques ne le permettent pas, mais de relever une nette parenté doctrinale des saducéens aux hakhamim quant à leur rejet viscéral de la tradition orale du judaïsme pharisien puis talmudique.


2. Le judaïsme pharisaïque, dont l’émergence et l’essor furent décrit par Flavius Josèphe dans ses Antiquités juives, alors même que tard venu, se prétendait dépositaire d’une Tradition orale formellement révélée, appuyant sa prétention sur quelques versets bibliques : Exode, XVIII, 13-23 et XXIV 1-2 ; Deutéronome I, 9-18 ; et surtout Nombres, XI, 16-25 : « Jéhovah dit à Moïse: ‘‘Assemble-moi soixante-dix hommes des anciens d'Israël, que tu connais pour être anciens du peuple et préposés sur lui ; amène-les à la tente de réunion et qu'ils se tiennent là avec toi. Je descendrai et je te parlerai là ; je prendrai de l'esprit qui est sur toi et je le mettrai sur eux, afin qu'ils portent avec toi la charge du peuple, et tu ne la porteras plus toi seul…’’ Moïse sortit et rapporta au peuple les paroles de Jéhovah, et il assembla soixante-dix hommes des anciens du peuple et les plaça autour de la tente. Jéhovah descendit dans la nuée et parla à Moïse; il prit de l'esprit qui était sur lui et le mit sur les soixante-dix anciens ; et, dès que l'esprit reposa sur eux, ils prophétisèrent ; mais ils ne continuèrent pas. »

Or le Christ parle très sévèrement des traditions prototalmudiques dans sa polémique contre les pharisiens : Matthieu XV, 1-9 ; Marc VII, 1-9 : « Les Pharisiens et des scribes venus de Jérusalem s'assemblèrent auprès de lui. Ils virent quelques-uns de ses disciples prendre leur repas avec des mains impures, c'est-à-dire non lavées ; les Pharisiens en effet et tous les Juifs ne mangent pas sans s'être lavé soigneusement les mains, gardant la tradition des anciens, et lorsqu'ils reviennent de la place publique ils ne mangent pas sans avoir pratiqué des ablutions ; ils gardent encore beaucoup d'autres observances traditionnelles…  Les Pharisiens et les scribes lui demandèrent donc : ‘‘Pourquoi vos disciples ne marchent-ils pas selon la tradition des anciens… ?’’ Il leur dit : ‘‘Isaïe a bien prophétisé sur vous, hypocrites, ainsi qu'il est écrit : ‘Ce peuple m'honore des lèvres, mais leur cœur est loin de moi. Vain est le culte qu'ils me rendent, donnant des enseignements qui sont des préceptes d'hommes.’ Vous laissez de côté le commandement de Dieu pour vous attacher à la tradition des hommes…’’ Et il leur dit : ‘‘Vous avez bel et bien annulé le commandement de Dieu pour observer votre tradition.’’ »…

Ceci ne signifie pas pourtant que l’ensemble des traditions pharisaïques ait été réprouvé, mais qu’un tri doit être effectué … à la lumière du Nouveau Testament. Le Christ enseigne ainsi, en accord avec la tradition pharisaïque et en opposition à l’école saducéenne, l’immortalité de l’âme humaine et la résurrection de la chair.


3. Le judaïsme chrétien est le christianisme. Les chrétiens sont ces juifs qui, ayant reconnu la messianité et la divinité du Christ, acceptèrent avec docilité son enseignement (ce que vous ne faites pas). Le christianisme ou judéo-christianisme est donc l'une des branches du judaïsme.

J'ouvre ici une parenthèse. Le judaïsme chrétien, autrement dit judéo-christianisme, peut s’entendre en deux sens, l’un restreint, l’autre plénier.

Au sens restreint, il désigne une mouvance interne au christianisme naissant qui, soit niait le Christ avoir obrogé la Loi, soit l’admettait mais continuait de respecter les anciens commandements nouvellement obrogés à raison des habitudes acquises. Ceux niant l’obrogation étaient « de l’entourage de Jacques » (mais non Jacques lui-même) : ils affirmaient que le Christ avait rajouté des commandements à ceux de Moïse mais n’en avait retranché aucun. Cette tendance fut dès le départ combattue par Paul, qui affirmait le maintien des commandements moraux (qui ressortent de la loi naturelle), contenus notamment dans le décalogue, mais l’obrogation des préceptes cérémoniels et judiciaires de l’ancienne loi, remplacés par ceux de la loi nouvelle ; aussi qualifiait-il les négateurs de l’obrogation de « faux frères », de faux chrétiens, de faux disciples du Christ ; aussi les combattit-il sans relâche : ses épitres sont remplies de ce combat là ; dommage que vous soyez à ce point aveuglé pour refuser de l’admettre... La divergence était donc entre deux conceptions de la Halakha chrétienne. Il y eu débat, et la tendance obrogationiste, appuyée par les signes divins octroyés à Pierre (cf. Actes, X, 9-16, XI, 1-18), triompha au Concile de Jérusalem (Actes, XV 1-29, Galates, II, 1-10, 11-14). Le premier passage d’Ac. XV, montre clairement l’enjeu du débat : si les préceptes ne sont pas obrogés, à rompre avec « l’usage qui vient de Moïse, vous ne pouvez être sauvés » ; en d’autres termes, nul ne peut être chrétien s’il n’est d’abord circoncis, et nul chrétien ne peut agir droitement s’il ne respecte pas l’ensemble des commandements obrogés. Au contraire, s’il n’est pas besoin de la circoncision pour être sauvé, c’est qu’elle est devenue inutile et caduque (on verra pourquoi plus bas) : c’est qu’elle fait partie des préceptes obrogés. Le second passage montre les réticences de ceux qui, à raison de l’habitude contractée avant la venue du Messie, continuaient de « judaïser », c’est-à-dire continuaient de respecter les commandements obrogés ; d’où corrélativement la duplicité de Pierre et le scandale qui pouvait en naître. Au regard du contexte, l’ancienne pratique d’avant l’obrogation divine pouvait être tolérée, à condition seulement que n’induisant pas une négation implicite ou explicite de l’obrogation (ce que l’attitude de Pierre pouvait, en la circonstance, laisser croire). L’âge apostolique apparait ainsi comme une période de transition où, par respect des consciences marquées par des habitudes acquises si peu mauvaises qu’objet de commandements certes désormais obrogés, l’Église toléra la continuation de ces pratiques, qui s’estompèrent d’autant plus rapidement que se consomma la rupture définitive du judéo-christianisme aux autres branches du judaïsme. Cette rupture, rendue inéluctable par le refus de ces dernières de reconnaitre Jésus, fût consommée tant par l’Église que la Synagogue, l’une affirmant l’obrogation de la loi et la réprobation par Dieu de ceux refusant Jésus, l’autre n’ayant de cesse, quand elle ne les assassinait pas…, d’exclure des synagogues [2] les judéo-chrétiens au sens restreint du terme. Une fois la rupture consommée, le particularisme des judéo-chrétiens (au sens restreint du terme) s’estompa ; la tolérance n’avait donc plus lieu d’être. Conséquemment l’Église passa de la tolérance à la prohibition : elle prohiba la volonté de « judaïser », c'est-à-dire de vouloir suivre les préceptes obrogés, mauvaise en tant que niant ou qu’induisant une négation implicite sinon explicite de l’obrogation.

Même doctrine quant au shabbat. Les commandements du décalogue sont des préceptes moraux relevant de la loi naturelle [donc intangibles], à l’exception du précepte relatif au repos, « précepte naturel dans son fondement en tant qu’il prescrit de consacrer au service divin un temps dont la durée et la fréquence restent indéterminés… ; précepte divin positif [donc révocable], cérémoniel et limité à l’ancienne loi pour la détermination particulière du temps et du mode à observer dans le service divin. » DTC, Décalogue, col. 167. « Le droit naturel prescrit à l’homme de consacrer au service divin un temps dont la durée et ma fréquence restent indéterminées en dehors de toute prescription positive… À ce précepte naturel en lui-même, Dieu ajouta une prescription positive fixant le septième jour de chaque semaine pour l’acte du culte divin… Ce commandement [positif] … était un commandement purement cérémoniel, destiné  à disparaitre avec l’ancienne alliance, ainsi que le démontre clairement le caractère figuratif attribué par les Pères et les théologiens au sabbat mosaïque… L’antique précepte sabbatique, étant dans le plan divin une figure d’une réalité future, devait nécessairement être remplacé sous la loi chrétienne par une réalité positive. Cette réalité, malgré son indétermination, est vraiment l’objet d’un précepte divin médiat sur lequel l’autorité ecclésiastique n’a aucun pouvoir substantiel. En ce sens particulier, il reste vrai que malgré l’abrogation des anciennes observances mosaïques, quelque chose du précepte divin [savoir son fondement naturel, l’obligation naturelle de consacrer un temps au service divin] demeure sous la nouvelle loi… Comme l’ancien commandement sabbatique, pour la même raison et dans la même mesure, ce nouveau précepte dominical relève du droit naturel ordonnant de consacrer au culte divin un temps dont la durée et la fréquence ont besoin d’être déterminées par une loi positive. À la différence des préceptes purement ecclésiastiques que l’Église peut radicalement supprimer, et des préceptes immédiatement divins nécessairement soustraits à son autorité, le précepte dominical, tout en relevant immédiatement de l’autorité ecclésiastique, lui échappe dans son principe, puisque, de droit divin, la réalité figurée par l’antique précepte mosaïque doit perpétuellement exister dans la loi nouvelle. La détermination positive de la loi nouvelle se résume en une triple substitution sanctionnée par l’autorité ecclésiastique : 1. Substitution du premier jour de la semaine, devenu dies dominica, au septième jour… 2. Substitution d’un nouveau précepte moins strict relativement à l’abstention du travail servile… 3. Substitution du précepte de l’assistance à la messe à l’ancien usage [apparu au retour de Babylone] des réunions sabbatiques de la synagogue… » DTC, Dimanche, col. 1308-1311. Dans la tradition deutéronomiste il est deux motifs mémoriels au shabbat : l’un relatif au repos du septième jour ; l’autre à la délivrance des hébreux : « Tu te souviendras que tu as été esclave au pays d'Égypte, et que l’Éternel ton Dieu t’en a fait sortir à main forte et à bras étendu : c'est pourquoi l'Éternel ton Dieu t'a ordonné d’observer le jour du repos. » Or l’institution de la Pâque est indissociable de la sortie d’Egypte. Puis donc le Christ est la clé des Écritures (sens typologique), comme le savent ceux qui professent réellement son nom, le shabbat a été décalé du samedi au dimanche, l’agneau pascal, le Christ, nous ayant libéré par sa Passion et sa Résurrection de la servitude spirituelle du péché, de la mort et de l’Enfer. Dans la mesure où, le samedi saint, son corps était en repos, au tombeau, on aurait pu conserver le septième jour. Mais parce que la Résurrection (et la montée au Ciel des âmes prisonnières du Limbe des Patriarches) eût lieu le jour d’après, au type du sabbat répondait d’avantage l’antitype dominical.

Au sens plénier, le judéo-christianisme ou christianisme est le judaïsme obrogationiste affirmant la messianité et la divinité de Jésus – à l’exclusion de ce judaïsme qui, affectant de le reconnaitre en se prétendant messianique, n’a de cesse d’injurier son nom : le chrétien est le disciple du Christ ; le christianisme est la doctrine du Christ ; vomir le christianisme et les chrétiens, c’est injurier le Christ pour le prostituer sous les travestissements du judaïsme antichristique : le judaïsme chrétien, c’est le catholicisme, et rien d’autre ; qu’on se le tienne pour dit. Que Jésus ait obrogé la Loi, c’est d’évidence ; je vous le démontrerais en détail dans ma réponse future. Si donc le christianisme est un judaïsme, il n’est pas n’importe quel judaïsme. La cashrout et la circoncision sont obrogées. Quant au shabbat, notre doctrine est claire. Quoi encore fut obrogé ? Le lien entre race et élection. Par où nous arrivons à l’identité de l’israélite véritable.


3° Dans la perspective chrétienne, l’élection divine (le choix divin) de la race hébraïque relève d’une « économie » divine : le peuple hébraïque est choisi d’entre toutes les Nations pour donner à l’humanité entière le Messie. Cette vocation de l’ancien Israël est donc conçue comme une propédeutique à l’ère messianique. L’élection d’Israël, le choix divin d’Israël comme race d’où doit naître le Messie, est une vérité de foi théologale que nul ne peut contester sans offenser l’autorité de Dieu révélant. Cette élection confère une supériorité, d’ordre surnaturel, adaptant le peuple élu à sa mission providentielle. La question désormais posée est celle-ci. Le Messie étant venu, la mission providentielle d’Israël est-elle caduque ? La réponse chrétienne ne peut se contenter d’un oui ou d’un non : elle est plus nuancée : tout dépend de ce qu'on entend par Israël. Si vous prenez le mot au sens racial, la race hébraïque perd avec à la Passion le privilège qu’elle possédait. En effet, la mission providentielle de la race hébraïque était de donner naissance au Messie ; c’est désormais chose faite ; le privilège attaché à cette race n’a donc plus lieu d’être. Ce d’autant que s’ouvre enfin le commencement de l’ère messianique, dont l’un des principaux caractères est précisément d’ouvrir l’élection à la totalité des races. Conséquemment, en Christ, les races sont abolies.


   Ouverture de l’élection à toutes les races : « Et Jésus s’approchant leur parla ainsi : ‘‘Toute puissance m'a été donnée dans le ciel et sur la terre. Allez donc, enseignez TOUTES LES NATIONS, les baptisant au nom du Père, du Fil et du Saint-Esprit, leur apprenant à observer tout ce que je vous ai commandé. Et moi, je suis avec vous, toujours, jusqu'à la fin du monde. » Matthieu, XXVIII, 20. « Puis il leur dit : ‘‘ALLEZ PAR TOUT L’UNIVERS ET PRÊCHEZ L’ÉVANGILE À TOUTE LA CREATION. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; celui qui ne croira pas, sera condamné. » Marc, XVI, 15-16. « Mais, lorsque le Saint-Esprit descendra sur vous, vous recevrez de la force, et vous serez mes témoins À JÉRUSALEM, DANS TOUTE LA JUDÉE ET LA SAMARIE, ET JUSQU’AUX EXTREMITÉS DE LA TERRE. » Actes, I, 8.

   Conséquemment, en Christ, les races sont abolies : « Je suis le bon pasteur. Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis. Mais le mercenaire, qui n’est pas le pasteur, et à qui les brebis n’appartiennent pas, voit venir le loup, laisse là les brebis et prend la fuite ; et le loup les ravit et les disperse. Le mercenaire s’enfuit, parce qu'il est mercenaire et qu’il n'a nul souci des brebis. Je suis le bon pasteur; je connais mes brebis et mes brebis me connaissent. Comme mon Père me connaît, et que je connais mon Père, et je donne ma vie pour mes brebis. J'ai encore d’autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie [hébraïque] ; il faut aussi que je les amène, et elles entendront ma voix et il y aura UNE SEULE BERGERIE ET UN SEUL PASTEUR. » Jean, X, 11-16. « Vous savez comment je ne me suis dérobé en rien pour vous prêcher et vous enseigner avantageusement, en public et dans les maisons, TANT AUX JUIFS QU’AUX GRECS, la conversion à Dieu et la foi au Seigneur Jésus. » Actes, XX, 20-21. « Mais le Seigneur lui dit : ‘‘Va, car cet homme est un instrument que j’ai choisi pour porter mon nom DEVANT LES NATIONS, les rois ET LES ENFANTS D’ISRAËL… » Actes, IX, 11-15.


Bref, l’Église a reçu du Christ la mission d’enseigner les Nations jusqu’à la fin des temps. Toutes les nations, nation hébraïque incluse ! Aussi, à prendre le mot « juif » au racial du terme, le juif n’est désormais qu’un goy jusqu’à sa conversion au Christ par la foi et le baptême. Si maintenant vous prenez le mot « juif » au sens confessionnel du terme, pour signifier l'une quelconque des confessions juives autre que celle constitutive du christianisme, le juif est moins encore qu’un goy : c’est un édomite ! Saint Paul, dont les Chrétiens reconnaissent les écrits comme inspirés (donc comme un des lieux de la Révélation), était lui-même issu de la mouvance rabbinique, disciple de Gamaliel et donc d’Hillel. Et quand cet hébreu de la tribu de Benjamin affirmera, à la suite du Christ, que l’Israël de la chair, pour avoir rejeté le Messie, est réprouvé, ayant perdu l’élection divine, de quelle image usera-t-il sinon de celle assimilant l’Israël de la chair à Edom (Romains, IX, 6-13), tant est vrai que la corruption du meilleur est toujours la pire… Edom, autrement dit la puissance antichristique, la caricature et le double inversé de l’Israël de Dieu.

Par où se répond au reproche de la théologie de la substitution. Parler de « théologie du remplacement », c’est épouser d’emblée le point de vue racialiste sinon raciste du judaïsme non-chrétien. Du point de vue chrétien, il n’y a précisément pas de substitution : c’est le même Israël de Dieu d’Abraham et Jacob à Jésus en passant par Moïse. Pour utiliser une analogie, de même que le mot « homme » peut désigner soit un être humain quelconque, quelque soit son âge ou son sexe, soit un adulte masculin de l’espèce humaine, le même être humain passant part différents stades, embryonnaire, fœtal, puis, après accouchement, puéril, infantile, adolescent et enfin adulte, de même l’Église, vrai Peuple élu, véritable Israël de Dieu, est passée par différents stades, au fur d’alliances successives, adamique, noachique, abrahamique, mosaïque, puis enfin messianique, l’Église d’avant l’Église étant déjà l’Église, l’Église à un stade prémessianique. Il y a donc, de notre point de vue, une parfaite continuité substantielle sous une succession de modalités distinctes. Qu’avec la venue de l’ère messianique Israël s’ouvre à toutes les Nations, de sorte qu’en Christ n’est plus ni juif ni grec mais seulement des chrétiens, ne change rien à l’unité et à l’identité spirituelle de l’Israël de Dieu. La phase raciale n’était que préparatoire ; et loin que la race hébraïque soit rejetée, elle est invitée, au même titre que les autres races, à confesser le Christ, non pas seulement en parole, mon cher MB, mais en acte et en vérité.  Ce qui est rejeté, ce n’est pas la race juive, mais les confessions juives antagonistes à la religion du Christ, à la plénitude du judaïsme qu’est le christianisme (et en le christianisme, à la plénitude du christianisme qu’est le catholicisme). L’expression « Israël de la chair » ne désigne donc pas l’appartenance raciale, puisque précisément les tout premiers chrétiens étaient de race hébraïque, à commencer par Jésus, notre Sauveur et notre Dieu, et que toutes les races sont appelées à s’unir à Lui. L’expression désigne les confessions juives dont le péché capital est le rejet du Christ, l’opposition de la chair et de l’esprit étant, dans le lexique paulinien, celle du péché à la sainteté. Conséquemment, puisque c’est le Christ qui est la vigne véritable, ceux des juifs (au sens confessionnel du terme) ayant rejeté le Christ sont des sarments détachés du Christ, sarments secs voués à brûler au feu de l’Enfer, ce jusqu’au jour où, à la fin des temps, l’Israël de la chair se convertira en masse. La distinction de l’Israël de la chair et de l’Israël de Dieu, explicitement affirmée au Nouveau Testament, devrait s’imposer à vous si n’était votre passion de l’Égypte. Vous affirmez le Christ vrai Dieu et vrai homme, et comme homme, vrai Messie d’Israël. Je ne peux que vous féliciter sincèrement de cela. Mais hélas, votre préjugé, hérité de deux mille ans de rébellion avérée au vrai Dieu, vous emprisonne dans un discours de facto antichristique. Vous n’avez de cesse de nier la nouveauté apporté par le Christ, et interprétez tout au filtre de l’ancien. Vous êtes de ceux qui refusent le vin nouveau. Croyez donc qu’au final, par delà la juste irritation où me mènent parfois vos propos, mon seul souhait à votre endroit est celui de votre salut.

 
Cordialement.




[1]http://docplayer.fr/62398735-Le-christ-clef-de-l-interpretation-de-l-ecriture-aspects-de-la-typologie-de-jean-danielou-introduction-sur-la-typologie.html
[1] https://fr.wikipedia.org/wiki/Typologie_biblique
[2]https://www.amazon.fr/Dan-Jaff%C3%A9/e/B004MTEW7M

Contre les Apollinaristes qui affirmaient qu’en l’union hypostatique la divinité suppléait à l’âme humaine : « Nous anathématisons ceux qui disent que le Verbe de Dieu a habité dans une chair humaine à la place d'une âme raisonnable spirituelle, parce que le Fils et Verbe de Dieu n'a pas été dans son corps à la place d'une âme raisonnable et spirituelle, mais c'est notre âme (raisonnable et spirituelle) que, sans péché, il a prise et sauvée. » Concile de Rome, Tomus Damasi, 362, septième anathème.

Contre les Nestoriens qui, confondant la personne et la nature, concluaient faussement de la dualité des natures à la dualité des personnes : « Nous ne disons pas en effet que la nature [divine] du Verbe, par suite d’une transformation, serait devenue chair, ni non plus qu’elle ait été changée en un homme complet, mais ceci : le Verbe, s’étant uni selon l’hypostase une chair animée d’une âme rationnelle, est devenu homme… et a reçu le titre de Fils de l’homme, non par simple vouloir ou bon plaisir, ni non plus parce qu’il en aurait pris seulement l’apparence [le masque] ; mais nous disons que différentes sont les natures rassemblées en une véritable union… non que la différence des natures ait été supprimée par l’union, mais parce qu’en leur ineffable et indicible concours dans l’unité, la divinité et l’humanité sont celles de l’unique Seigneur Christ et Fils… C’est pourquoi les saints pères se sont enhardis à nommer la sainte Vierge ‘‘Mère de Dieu’’, non que la divinité du Verbe ait commencé d’exister à partir de la sainte Vierge, mais parce qu’a été engendré d’elle son saint corps animé d’une âme rationnelle, corps auquel le Verbe s’est uni selon l’hypostase et pour cette raison est dit avoir été engendré selon la chair. » Concile Œcuménique d’Éphèse, première lettre. D’où encore : « Si quelqu’un ne confesse pas que le Verbe issu du Dieu Père a été uni selon l’hypostase à la chair et qu’il est un unique Christ avec sa propre chair, c'est-à-dire le même tout à la fois Dieu et homme, qu’il soit anathème. » Concile Œcuménique d’Éphèse, 431, troisième lettre, deuxième anathème. « Si quelqu’un répartit entre deux personnes ou hypostases les paroles contenues dans les évangiles et les écrits des apôtres, qu’elles aient été prononcées par les saints sur le Christ ou par lui sur lui-même, et lui attribue les unes comme à un homme considéré séparément à part du Verbe issu de Dieu, et les autres au seul Verbe issu du Dieu Père parce qu’elles conviennent à Dieu, qu’il soit anathème. » Concile Œcuménique d’Éphèse, 431, troisième lettre, quatrième anathème. « Si quelqu'un dit que le Verbe issu du Dieu Père est le Dieu ou le Maître du Christ et ne confesse pas plutôt que le même est tout à la fois Dieu et homme, étant donné que le Verbe s’est fait chair selon les Écritures, qu’il soit anathème. » Concile Œcuménique d’Éphèse, 431, troisième lettre, sixième anathème. « Si quelqu'un dit que Jésus en tant qu'homme a été mû par le Dieu Verbe et que la gloire du Fils unique lui a été attribuée comme à un autre subsistant à part lui, qu'il soit anathème. » Concile Œcuménique d’Éphèse, 431, troisième lettre, septième anathème.

Contre les Monophysites qui, confondant la personne et la nature, concluaient faussement de l’unité d’hypostase à l’unité des natures, disant qu’en l’union hypostatique les deux natures sont confondues, mélangées, d’où leur affirmation d’une union « de » deux natures (à partir de deux natures) mais non « en » deux natures, l’Église explicita dogmatiquement l’enseignement formellement révélé : « Conformément aux enseignements des saints pères nous enseignons tous unanimement que nous confessons un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait en divinité, et le même parfait en humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme (composé) d'une âme raisonnable et d'un corps, [le même Fils] consubstantiel au Père selon la divinité et le même [Fils] consubstantiel à nous selon l'humanité, en tout semblable à nous sauf le péché, avant les siècles engendré du Père selon la divinité, et aux derniers jours [engendré selon l’humanité] pour nous et notre salut de la Vierge Marie, Mère de Dieu selon l'humanité : un seul et même Christ, Fils, Seigneur, unique engendré, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation, la différence des natures n'étant nullement supprimée à cause de l'union, la propriété de l'une et l'autre nature étant bien plutôt gardée et concourant à une seule personne et une seule hypostase, le Christ un ne se fractionnant ni se divisant en deux personnes, mais un seul et même Fils, unique engendré, Dieu Verbe, Seigneur Jésus Christ, selon que depuis longtemps les prophètes l'ont enseigné de lui, que Jésus Christ lui-même nous l'a enseigné, et que le Symbole des pères nous l'a transmis. » Concile Œcuménique de Chalcédoine, 451, Profession de foi.

Bref : « Conformément aux divines écritures et à la doctrine que nous avons reçues des saints-pères, nous confessons que le Père et le Fils et l'Esprit Saint sont d'une unique divinité et substance ; croyant en la trinité dans la diversité des personnes et prêchant l'unité dans la divinité, nous ne confondons pas les personnes et nous ne séparons pas non plus la substance. Nous disons que le Père n'a été engendré par personne, nous affirmons que le Fils n'a pas été fait par le Père, mais engendré ; de l'Esprit Saint nous confessons qu'il n'a été ni fait ni engendré, mais qu'il procède du Père et du Fils ; notre Seigneur Jésus Christ lui-même, le Fils de Dieu et créateur de tout, a été engendré avant les siècles de la substance du Père, dans les derniers temps, pour la Rédemption du monde, il est descendu du Père, lui qui n'a jamais cessé d'être avec le Père ; il s'est incarné en effet de l'Esprit Saint et de la sainte et glorieuse Vierge Marie, Mère de Dieu, et seul il est né d'elle ; le même Seigneur Jésus Christ, l'un de la sainte Trinité, a pris l'homme complet dans son âme et sa chair, sans péché, restant ce qu'il était, assumant ce qu'il n'était pas, égal au Père selon la divinité, moindre que le Père selon l'humanité, ayant en une unique personne les propriétés des deux natures ; il y avait en effet en lui deux natures, Dieu et homme : non pas deux fils et deux dieux, mais le même était une seule personne dans les deux natures ; il a enduré la Passion et la mort pour notre salut, non pas dans la force de la divinité, mais dans la faiblesse de l'humanité ; il est descendu aux enfers pour délivrer les saints qui y étaient retenus, et ayant vaincu le pouvoir de la mort, il est ressuscité ; monté ensuite aux cieux, il viendra dans l'avenir pour juger les vivants et les morts ; purifiés par sa mort et par son sang, nous avons obtenu la rémission des péchés, pour être ressuscités par lui au dernier jour dans la chair dans laquelle nous vivons maintenant, et dans la forme dans laquelle le Seigneur est ressuscité ; les uns recevront de lui la vie éternelle pour les mérites de la justice, les autres la condamnation à la peine éternelle pour leurs péchés. Telle est la foi de l'Eglise catholique… » Concile de Tolède IV, 633, chapitre 1.

Donc d’une, la Tradition continuative affirme le fait de l’union hypostatique en écartant comme hérétiques les interprétations dissonantes.

De deux, dans les limites de l’orthodoxie fixée par l’organe de la Tradition continuative qu’est le Magistère, elle ouvre à ses théologiens un espace de libre-débat quant à l’explicitation théologique du comment de l’Incarnation. Il y a schématiquement deux écoles, encore qu’il faille les subdiviser chacune. Pour l’une (école franciscaine et jésuite), l’union hypostatique est une union selon la relation ; pour l’autre (école dominicaine), une union selon la composition. Mais l’Église ayant condamné en 553, au Concile Œcuménique de Constantinople II, l’affirmation que l’union des natures en l’unique hypostase du Verbe incarné est une union selon la relation, cette doctrine parait dépourvue d’autorité suffisante. Ses tenants disent que l’Église n’aurait condamné dans ce Concile que l’union selon la relation telle qu’entendue par les nestoriens. C’est fort douteux, le Concile ayant aussi affirmé qu’elle est une « union selon la composition » (le débat porte donc, en définitive, sur le sens qu’a cette locution pour les pères conciliaires ; c’est ici que jésuites et franciscains doivent porter le débat) : « Car cette union a été comprise de nombreuses manières ; les uns, sectateurs de l’impiété d’Apollinaire et d’Eutychès, partisans de la disparition des éléments qui se sont réunis, prônent une union par confusion [monophysisme] ; les autres, pensant comme Théodore et Nestorius, favorables à la division, introduisent une union de relation [nestoriens] ; cependant, la sainte Église de Dieu, rejetant l’impiété des deux hérésies, confesse l’union du Dieu Verbe à la chair selon la composition, c’est-à-dire selon l'hypostase. En effet, l’union par composition dans le mystère du Christ conserve non seulement sans confusion les éléments réunis, mais encore n'admet pas la division. » Concile Œcuménique de Constantinople II, quatrième anathème. De là cette expression patristique que « l’hypostase du Verbe est composante et composée ». Composée de deux natures puisque en deux natures restant distinctes dans l’union. Composante en ceci, comme l’expliciteront les dominicains, que le Verbe assume une nature humaine en se faisant l’exister (l’acte d’existence) d’une essence humaine composée d’âme et de corps, de sorte qu’en l’homme qu’est Dieu est une composition d’essence et d’exister (d’essence et d’être – esse ut actus, être comme acte [vs. esse in actu, être en acte]), de sorte qu’en cet homme existant qu’est Dieu le Fils, l’exister divin, réellement identique à la nature divine, est l’acte d’être qui, composant avec l’essence humaine qu’ainsi il assume en l’existant, compose l’homme Jésus selon le schème de la composition d’acte (exister) et de puissance (essence). Il ne s’agit là que d’une thèse théologique, d’ailleurs diversement déclinée par Capréolus et Cajetan, qui suppose quelques corrections relativement à la doctrine aristotélicienne de l’acte et de la puissance, et qui est rejetée des autres écoles catholiques.