2023 : Vivons-nous des temps difficiles ?

La nouvelle philosophie de la sexualité exprimée dans l'idéologie du genre distingue donc la sexualité (qui est une donnée naturelle) du genre, c'est-à-dire de l'identité sexuelle vécue : celle-ci doit être comprise comme le fruit d'un choix qui peut ignorer la donnée naturelle, en cultivant l'illusion que la corporalité - grâce aux hormones, à la chirurgie et aux vêtements - peut réellement s'adapter aux perceptions subjectives. Cette idéologie remet en cause non seulement la famille, en tant que forme sociale, mais l'être humain lui-même dans ses relations constitutives (être père, mère, enfant, sœur...). Elle conçoit l'être humain comme un individu isolé, qui a le pouvoir de se créer une identité indépendamment de la nature et des relations avec les autres.

Dans la tradition judéo-chrétienne, Dieu a choisi de se communiquer à l'homme par le biais d'un langage familier. Ainsi, dans l'Ancien Testament, il s'est présenté à son peuple comme l'époux d'Israël. Dans le Nouveau Testament, le Christ a révélé Dieu comme le Père dont il est le Fils unique : les êtres humains eux-mêmes, par le baptême, deviennent des enfants adoptifs de Dieu et donc des frères et sœurs les uns pour les autres. Si ce langage familier n'a plus de base expérimentale en Occident, puisque les gens ne font souvent plus l'expérience de la fraternité (ou de la paternité/maternité), la capacité de comprendre le Dieu chrétien est perdue. La question de l'homosexualité et celle du genre ne sont pas seulement des questions de morale individuelle, mais concernent aussi la morale sociale, l'anthropologie et, en fin de compte, la théologie elle-même : il en va de la vision même de l'homme, fait à l'image et à la ressemblance de Dieu et appelé au don de soi, ainsi que de la possibilité de communiquer raisonnablement la foi chrétienne.

La première question est donc anthropologique : elle concerne la liberté et son lien avec le corps. Selon J. Ratzinger, à l'époque moderne, la liberté est considérée comme le bien suprême, mais une interprétation radicale [et nihiliste] s'est affirmée qui l'oppose à la vérité : le parcours philosophique moderne - de Descartes à Rousseau, Kant et enfin Sartre - les a complètement séparées, théorisant l'émancipation humaine sans aucune référence à une nature qui précède et oriente sa liberté. Une idée radicale de l'existence qui, niant le présupposé créaturel, se construit de manière autonome en s'imposant à l'être et considère le corps lui-même comme une sorte de matériau infiniment malléable. Cette conception est finalement désespérante : il n'y a pas de principes, il n'y a pas de présupposés, la volonté est totalement anarchique et tous les résultats de l'action humaine sont également voués à l'échec [3]. Dans la conception chrétienne, la liberté, pour être authentique, doit au contraire être liée à un sens et à une Vérité qui la précèdent. Ratzinger a apporté une contribution fondamentale à la théologie en reconnaissant comme providentielle la rencontre entre la métaphysique grecque et la Révélation biblique, c'est-à-dire entre la grande pensée du Logos et la foi dans le Verbe fait chair dans le Christ. Il existe une loi naturelle qui n'est pas une loi physique/biologique, empiriquement vérifiable par les sciences naturelles, mais qui est plutôt la loi du Logos qui s'exprime dans l'ordre de la création. Le corps humain n'est pas, comme pour Descartes, une simple res extensa, c'est-à-dire une matière inerte opposée à la pensée. Il est - lisez les formidables catéchèses de saint Jean-Paul II sur le corps - un sacrement de la personne : c'est en effet dans l'unité de l'âme et du corps que l'homme est le sujet de ses propres actes moraux. En d'autres termes, le corps n'est pas un matériau vide de sens, manipulable à volonté par la volonté humaine, mais il a son propre langage, une vérité à exprimer qui s'enracine dans l'ordre même de la création. Le 1er janvier 2007, lors de la messe célébrée à l'occasion de la XLe Journée mondiale de la paix, le pape Benoît XVI, citant le pape Wojtyla, a observé que le corps est doté d'une sorte de grammaire qui nous communique des vérités essentielles : la différence sexuelle entre l'homme et la femme, c'est-à-dire leur complémentarité, nous montre qu'ils sont faits pour s'aimer (la signification sponsale du corps) et pour communiquer la vie (sa valeur procréatrice). Plus tard, le 13 mai 2011, dans un magnifique discours [4], le Souverain Pontife a souligné un troisième élément : notre corps est un corps reçu, filial, qui porte en lui les traces d'un père et d'une mère :

(...) Le corps nous parle d'une origine que nous ne nous sommes pas donnée à nous-mêmes. "Tu m'as tissé dans le sein de ma mère", dit le psalmiste au Seigneur (Ps 139, 13). On peut dire que le corps, en nous révélant l'Origine, porte en lui une signification filiale, car il nous rappelle notre génération, qui puise, à travers nos parents qui nous ont transmis la vie, dans le Dieu Créateur. Ce n'est qu'en reconnaissant l'amour originel qui lui a donné la vie que l'homme peut s'accepter lui-même, se réconcilier avec la nature et le monde.

Dans le cadre de cette anthropologie enracinée dans le corps humain, source de relations constitutives de la personne et de la société, comment agir ?

En 1986, le cardinal Ratzinger, dans une Lettre aux évêques sur la pastorale des personnes homosexuelles, a abordé - en tant que préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi - le problème de l'homosexualité en développant quatre points fondamentaux :

   La valeur unique et irremplaçable de chaque personne, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, précède et dépasse toute évaluation morale, tout comme elle précède et dépasse la tendance sexuelle, bien qu'elle soit constitutive et importante. L'encyclique Gaudium et Spes (24) affirme que l'homme est la seule créature du monde visible que Dieu a voulue pour elle-même : à ses yeux, elle a une valeur infinie et est appelée à exprimer dans la communion des personnes, en particulier dans celle entre l'homme et la femme, la ressemblance des personnes de la Sainte Trinité. Au contraire, pour l'idéologie homosexualiste, la personne coïncide essentiellement avec son orientation sexuelle [5].
   Quel jugement porter sur les actes homosexuels, expression de choix de liberté humaine ? Le principe fondamental de la morale sexuelle catholique est que ce n'est que dans le mariage légitime entre un homme et une femme que la sexualité trouve sa véritable signification : en effet, ce n'est que dans la relation conjugale que l'acte sexuel conserve intacte sa valeur de don de soi à l'autre (caractère unitif) et d'ouverture à la vie (caractère génératif). Sans ce contexte, la sexualité manque des critères objectifs qui la rendent pleinement humaine, selon l'ordre voulu par Dieu. L'acte homosexuel ne réalise pas une véritable unité entre les personnes (manque de complémentarité sexuelle) et n'engendre pas d'autres vies : il devient un acte qui tend à se replier sur lui-même, narcissique. Bien sûr, le jugement sur l'acte, intrinsèquement désordonné, est une chose ; la responsabilité morale subjective en est une autre, qui peut être conditionnée, et donc aussi fortement atténuée, par l'âge du sujet, son histoire et l'environnement dans lequel il vit.
   La découverte et l'évaluation de l'orientation sexuelle. Ce n'est que récemment que l'on a découvert l'existence de dynamiques profondes dans l'identité psychosexuelle des personnes - peut-être à la suite de violences subies - qui peuvent les orienter dans une direction homosexuelle : de telles tendances, qui précèdent et conditionnent la liberté personnelle, tout en restant intrinsèquement désordonnées, peuvent ne pas représenter une responsabilité/culpabilité personnelle (si la personne ne choisit pas des styles de vie et des pratiques homosexuelles qui la conditionnent au point d'en devenir esclave). Tous les penchants sexuels désordonnés doivent cependant être modelés et maîtrisés par l'exercice de la chasteté : une vertu à laquelle chaque croyant est appelé. La culture gay - dans laquelle s'inscrivent l'homosexualisme en tant qu'idéologie et la théorie du genre - en revendiquant le mariage égalitaire, cherche à légitimer socialement et juridiquement des actes et des modes de vie jusqu'à assimiler totalement l'homosexualité et toutes les autres pratiques sexuelles à l'hétérosexualité. Il s'agit là d'un changement très fort du sens commun et de la doctrine de l'Église elle-même, même à travers une nouvelle exégèse moderniste des Saintes Écritures [6].
   Un dernier aspect concerne la question pastorale, à savoir l'accompagnement des personnes orientées vers l'homosexualité pour vivre l'amour - qui est la vocation inscrite dans le caractère créaturel des personnes et dans la grammaire même du corps - sous la forme de l'amitié. L'expérience de l'association américaine Courage fondée par le Père John F. Harvey [7], qui a ensuite essaimé au niveau international, montre qu'il est possible d'accompagner concrètement les personnes qui vivent une attirance pour le même sexe sur un chemin de foi [8].

Dans cette dynamique, cependant, s'est insérée avec force une perspective théologique moderniste [un "nouveau paradigme", comme l'a défini le cardinal Kaspers] qui prétend modifier la doctrine morale de l'Église : au nom d'un personnalisme équivoque et de la primauté de la conscience subjective, elle nie la possibilité d'absolus dans la vie morale, c'est-à-dire d'actes objectivement incompatibles avec le bien de la personne (comme l'a rappelé l'encyclique Veritatis splendor de saint Jean-Paul II). Ces orientations théologiques rejettent ainsi l'appel à vivre cet appel à la sainteté qui s'applique à chaque baptisé selon une dignité qui passe avant l'inclination et l'identification sexuelle de chacun.