Dieu, la religion et les drogues.

merci pour votre intervention Marvel, je pense que vous avez bien resumé l'état des chose ainsi qu'Arnaud dans son dernier post.

personnellement je vois les choses ainsi : prendre des drogues de façon "experimentale" c'est à dire de façon modérée pour tester et non de façon recurrente donne accès à une forme de savoir ou dumoins à des champs de conscience différents qui ouvrent l'esprit. l'ideal serait d'avoir une sorte d'initiateur pour accompagner la personne et veiller à ce qu'elle ne se perde pas lors de son "voyage".

en abuser ou les utiliser de façon anodine et recreative à outrance est le vrai risque car cela peux très facilement mener à la confusion la plus totale en jouant trop avec ces états de conscience.

et bien sur pour les personnes n'étant pas stables à la base, influencables ou pas très sures d'elles memes cela peux etre tout simplement devastateur et ce dès la première prise, je connais pas mal de personnes ayant étée hospitalisée en psychiatrie (notemment pour schizophrénie comme vous l'avez bien cerné Marvel mais aussi souvent depression ou en relation) ou bien qui vont regulièrement se "reposer" en clinique.

les drogues sont des choses très puissantes mais ce qu'il faut bien savoir c'est qu'elle n'apportent rien, ce ne sont que des revelateur de choses que nous avons chacun en nous, cette force si grande qui nous depasse et qui peux nous conduire à la déraison si on se laisse emporter à la dérive mentale.
en fait je vois les choses ainsi : le cerveau est un ordinateur et notre conscience est un filtre qui nous permet de vivre sans avoir accès à tous les calculs en temps réel de celui ci. prendre des drogues debride cet ordinateur et on a conscience de tout ce qu'analyse le cerveau en permanence (c'est à dire tout sur tout les plans). ce qu'a dit Marvel à propos des oeillères en somme.

merci de vos points de vues et connaissances!

Citation :

pure4sure"]
personnellement je vois les choses ainsi : prendre des drogues de façon "experimentale" c'est à dire de façon modérée pour tester et non de façon recurrente donne accès à une forme de savoir ou dumoins à des champs de conscience différents qui ouvrent l'esprit. l'ideal serait d'avoir une sorte d'initiateur pour accompagner la personne et veiller à ce qu'elle ne se perde pas lors de son "voyage".

Je tiens à compléter en indiquant que pour le chrétien c'est une démarche inutile (puisque Jésus est la vérité), dangereuse (puisqu'on se rend dépendant de consciences intermédiaires qui ne sont pas forcément bienveillantes et que les techniques nous échappent) et qui blesse l'Esprit Saint (puisqu'au lieu d'être dans une attitude d'enfant qui accueille les dons de l'esprit et l'enseignement de Jésus, on prend l'attitude des violents qui veulent entrer par la force au ciel et veulent savoir par eux mêmes). On est dans une quète gnostique qui s'oppose à l'esprit évangélique. L'espérience mystique chrétienne peut avoir à certaines étapes quelques points communs (effectivement les saints et voyants font des sortes de voyages dans ces univers parallèles, mais jamais par eux même et en étant toujours emportés et accompagnés par Jésus ou Marie) mais fondamentalement elle est différente car accessible aux petits. Je donnerai tous les savoirs du monde pour garder une intimité amoureuse avec Jésus.

Marvel

cher Marvel, quel est votre avis sur ce sujet en remplacant la prise de drogue par des techniques de meditation qui permettent de connaitre des etats de conscience très similaires?

est-ce aussi une demarche inutile voire deconseillée pour tout chretien?

Je dirais que d'une façon générale, tout ce qui tend à obtenir une certaine connaissance spirituelle, une certaine paix ou sérénité par des moyens tels que drogues ou techniques de méditations est condamnable d'un point de vue chrétien.

Car dans de tels cas, en effet, ce qui est recherché, c'est une certaine expérience. Or, c'est Dieu seul qu'il convient de rechercher.
C'est, au fond, du même ordre que ceux qui prient Dieu parce qu'ils espèrent en obtenir quelque chose (et lui en veulent de pas l'obtenir), ou qui le font pour bénéficier des grâces sensibles, ou pour se glorifier eux-mêmes de la qualité de leur prière, etc.

Dans tous ces cas, Dieu n'est pas aimé pour lui-même, mais pour ce qu'il peut nous procurer. Il n'a plus raison de fin, mais de moyen. Or, Dieu est la fin de l'être humain, et ne saurait donc être regardé comme un moyen en vue d'une autre fin.
Ceci étant l'objectif, tant il me semble évident qu'ici-bas, pour aimer Dieu d'un amour purement gratuit, il faut se lever très tôt...

cher olivier , heureusement que nous prions pour obtenir quelque chose , tant que ces choses sont dans l'ordre et suivent ce que lui meme nous a recommandé , a savoir : demandez et vous recevrez
bien evidement tout ce qui releve d'une demande d'orgueil ne rentre pas dans cette demande

Citation :

Je dirais que d'une façon générale, tout ce qui tend à obtenir une certaine connaissance spirituelle, une certaine paix ou sérénité par des moyens tels que drogues ou techniques de méditations est condamnable d'un point de vue chrétien.

Car dans de tels cas, en effet, ce qui est recherché, c'est une certaine expérience. Or, c'est Dieu seul qu'il convient de rechercher.

Cher Olivier,

Je ne dirais pas que c'est condamnable au plan chrétien, mais que c'est un autre domaine que celui du christianisme, un domaine silplement humain.
Mais que la recherche du bien-être par ces moyens peut, selon les intentions de chacun, être mis au service de son égoïsme ou de son amour.

Prenez par exemple un bon repas, arrosé de vin. En soit, est-t-il chrétien? non.

Est-t-il condamné par le christianisme? Non plus.

Ce qui va être condamné, c'est lorsqu'un homme vit ce repas avec pour seule intention sa jouissance.
Mais si il prend ce repas avec pour finalité ultime l'amour de Dieu ou des autres (exemple: les noces de Cana), alors ce repas devient un acte vraiment béni de Dieu.

De même, prenez une personne qui pratiquerait le Yoga ou prendrait un médicament pour acquérir plus de maîtrise et de calme.

Si ce calme vise à un désir d'être meilleure mère, pour ses enfants.

Alors le Yoga ou le médicament ont une bonne finalité.

Mais je pense que c'est ce que vous vouliez dire? On se connaît...

Pour abonder un peu :

Citation :

Je dirais que d'une façon générale, tout ce qui tend à obtenir une certaine connaissance spirituelle, une certaine paix ou sérénité par des moyens tels que drogues ou techniques de méditations est condamnable d'un point de vue chrétien.

Il me semble que les belles ceremonies ont tout de meme pour but d'aider a la priere. L'ambiance est supposee etre porteuse selon notre nature, ce qui implique un soutien, ou au moins une recherche de la neutralite, des conditions d'ambiance. Si demain on met un enregistrement de moteur de Harley en guise de musique de communion en lieu et place de Bach, je dirais qu'il y a un probleme... Les techniques de meditations ne sont pas condamnables : elles sont mecessaires. Elles ne doivent simplement pas devenir la fin, mais bien un moyen.

Citation :

Car dans de tels cas, en effet, ce qui est recherché, c'est une certaine expérience. Or, c'est Dieu seul qu'il convient de rechercher.
C'est, au fond, du même ordre que ceux qui prient Dieu parce qu'ils espèrent en obtenir quelque chose (et lui en veulent de pas l'obtenir), ou qui le font pour bénéficier des grâces sensibles, ou pour se glorifier eux-mêmes de la qualité de leur prière, etc.

Dans la priere que le Christ nous a enseigne, on formule quelques demandes tres interessees : nourriture, pardon des peches etc. De fait, l'homme a une nature, qui est telle que l'amour est d'abord vecue au plan de ce que l'autre nous apporte, puis avec la maturite et une education a l'amour, on tend vers une gratuite plus grande. Mis ceci etant, si Dieu ne voulait pas mon bien, tout Dieu qu'il fut, je ne l'aimerais pas. C'est illusoire, a mon sens, d'imaginer un amour de Dieu parfaitement gratuit. Nous aimons Dieu car il est bon et qu'il nous aime et qu'il nous rend heureux. S'il nous rendait malheureux, notre dignite nous commanderait de passer notre chemin. Pire, meme, dans la parabole du fils prodigue, il ne revient pas par amour de son pere, mais de la bouffe. Je crois qu'i ne faut pas trop s'illusionner : le christ nous l'a raconte en pensant a nous... Mais que l'Esprit nous donne la force de mettre nos pas dans ceux du Christ souffrant, c'est une autre affaire. Vivre d'un amour qui soit celui du Christ, cela ne peut que nous etre donne par Dieu, et il y a la un abandon a vivre, une illusion a perdre sur une pretendue capacite a vivre d'un amour parfait et gratuit et en fait parfaitement contradictoire avec notre nature : nous ne sommes pas auto-suffisants au plan de l'etre, nous ne le sommes pas plus au plan de l'amour. Nous sommes fait pour, certes, mais nous n'avons pas toutes les cartes en main...

Citation :

Dans tous ces cas, Dieu n'est pas aimé pour lui-même, mais pour ce qu'il peut nous procurer. Il n'a plus raison de fin, mais de moyen. Or, Dieu est la fin de l'être humain, et ne saurait donc être regardé comme un moyen en vue d'une autre fin.
Ceci étant l'objectif, tant il me semble évident qu'ici-bas, pour aimer Dieu d'un amour purement gratuit, il faut se lever très tôt...

Surtout que la distinction fin/moyen n'est pas forcement aussi claire tout le temps... Si Dieu ne nous rendait pas heureux, il n'aurait pas a etre aime comme fin ou comme moyen : il n'aurait pas a etre aime du tout... Il ne faut pas tomber dans un orgueil subtil, a mon sens, qui pretendrait que nous pouvons aimer Dieu que comme une fin, comme si nous en etions intrinsequement capables : c'est une maniere reelle de se couper de lui, de se vouloir grand : ce n'est pas digne de moi, une telle attitude... mais c'est ce que nous sommes... l'amour parfait et gratuit, nous avons a l'apprendre du Christ, a accueillir les graces de l'Esprit. Bien au contraire, je crois qu'il est tres important d'etablir des relations de demande aupres de Dieu, qui nous eduquera a l'amour. Ce n'est pas pour rien que la moitie du Notre Pere est tres interessee... Ou alors le Christ s'est moque de nous.

Marc

Ce que je voulais dire, c'est que le tralala et tutti quanti ne vaut que s'il n'est pas une fin en soi. La bouche et les mains, c'est très bien, à partir du moment où elles expriment la pureté du coeur.

Et c'est bien cela que l'on demande dans le Pater : que Dieu rende pur notre coeur. Ou encore lorsque Jésus dit : "Recherchez le Royaume, et tout le reste vous sera donné de surcroît".

Mais sur votre exemple, Arnaud, il est bien évident que la forme est très utile. Ce que l'on dit et ce que l'on fait participent à la formation du coeur. L'habitude est un vecteur de conversion du coeur qui n'est pas négligeable (d'où, d'ailleurs, la responsabilité des parents dans l'éducation de leurs enfants).
Mais pas besoin d'aller piocher chez les bouddhistes des exercices de zen ou autres. On a ce qu'il faut dans la tradition chrétienne. Par exemple, la prière de Jésus : quoi de plus apaisant que cette prière répétitive, qui de surcroît n'est pas que technique de méditation, mais prière adressée au Seigneur par laquelle non seulement notre coeur apprend l'humilité, mais également s'expose à porter les beaux fruits de la grâce ?
On peut d'ailleurs en dire autant du Rosaire, de la litanie des saints (et de toutes les litanies, d'ailleurs).

Bref, avant d'aller voir ailleurs, pourquoi ne pas d'abord plonger la tête la première dans l'admirable trésor spirituel de l'Eglise ? Je suis certain, d'ailleurs, que c'est une des raisons pour lesquelles le bouddhisme et autres spiritualités attirent autant de nos jours, y compris les chrétiens : ils ne connaissent pas ce trésor. Alors que le "produit d'appel" de ces spiritualités est perçu comme étant, précisément, spirituel, celui de l'Eglise est malheureusement perçu comme étant une morale rigide et inhumaine...

Citation :

Mais pas besoin d'aller piocher chez les bouddhistes des exercices de zen ou autres. On a ce qu'il faut dans la tradition chrétienne.

C'est VRAI !

pure4sure a écrit:

cher Marvel, quel est votre avis sur ce sujet en remplacant la prise de drogue par des techniques de meditation qui permettent de connaitre des etats de conscience très similaires?

est-ce aussi une demarche inutile voire deconseillée pour tout chretien?

Il y a autant de degrés dans les techniques de méditation qu'entre une petite clope et un shoot au peyolt. Donc que je prenne des moyens actifs pour essayer de "mettre au pas" mon imagination et mes diverses facultés, c'est mon devoir. En particulier c'est mon devoir de prendre du temps pour Dieu seul (hélas je manque souvent à mon devoir, mais ce n'est pas le sujet).

Par contre, ces techniques n'ont qu'une seule finalité : être proche de Dieu. Et très rapidement, Dieu nous conduit à lacher prise. C'est lui le maitre de notre vie intérieure, c'est lui l'Amant qui souffle le chaud et le froid et sur notre âme pour sa croissance. Et là il nous faut soit abondonner les techniques et laisser la conduite à Dieu, soit mettre Dieu dehors et reprendre le contrôle. C'est pourquoi les techniques de méditations peuvent aussi devenir néfastes.

Le père Verlindes qui est passé par l'exploration de bon nombre de ces techniques en est venu à les considérer comme profondément mauvaise et dangereuse après sa conversion. Elles l'avaient enfermé dans un profond orgueil et désespoir. Il est abondament présent sur le net pour que vous puissiez en discuter avec lui (final-age.net).
J'ai un autre amis qui lui aussi vécu une initiation en Inde et cela la conduit vers Jésus, et pour sa part il dit que ces grands spirituels indous l'ont beaucoup aidé et lui ont ouvert les chemins de la vie spirituelle.

Bref cherchez et vous trouverez, mais quand vous aurez trouvé rendez en vous compte,ne restez pas enfermé dans votre science et sachez lacher ce qui n'est plus utile.

Marvel

Citation :

ce qu'a dit Marvel à propos des oeillères en somme.

c'est moi qui ai parlé d'oeillères et de schizophrénie.
Je vois que nous sommes d'accord.
Dans votre intervention, je voudrais reprendre l'expression "ouvrir l'esprit". Les gens font donc des choses dangereuses pour "s'ouvrir" l'esprit, car ce mot a une connotation positive dans la mentalité ambiante, comme si l'ouverture était en soi une nécessité, comme si on était coupable de fermer son esprit. Mais on a le droit de choisir à quoi on s'ouvre.

pure4sure a écrit:

cher Marvel, quel est votre avis sur ce sujet en remplacant la prise de drogue par des techniques de meditation qui permettent de connaitre des etats de conscience très similaires?

est-ce aussi une demarche inutile voire deconseillée pour tout chretien?

c'est une question que je me pose depuis un quart de siècle, et je n'ai pas trouvé la réponse.

désolé du quiproquo cher Dominique.

vous avez raison pour l'expression "ouvrir l'esprit", il serait plus judicieux et prudent de parler d'experimentation du champ de conscience, ou d'exploration de soi, termes plus neutre.

vous dites vous poser cette question depuis un quart de siècle. cela veux-t-il dire que vous pratiquez vous meme la meditation?
si oui la non réponse vous as-t-elle freiné dans votre elan ou bien en avez vous fais abstraction?

bien entendu si ces question vous semblent trop personnelles ne voyez aucun inconvenient à ne pas y répondre.

j'ai fait un peu de méditation transcendantale, il y a longtemps. J'ai arrêté assez vite, car j'ai trouvé mieux avec le Renouveau, mais mon mari continue toujours...
Je ne critique pas l'expression "ouvrir l'esprit". Elle a le mérite d'être claire, à condition de ne pas s'imaginer que "ouvrir" est forcément bien.

Mais pourquoi aller voir ailleurs ?

Outre les prières, le patrimoine spirituel de l'Eglise est un véritable trésor inépuisable !
Regardez saint Jean Cassien, et ses Institutions et Conférences.
Regardez saint Jean de la Croix, et La montée du Carmel.
Regardez sainte Thérèse d'Avila, et Le château intérieur.

Ajoutons, par exemple, Je veux voir Dieu du P. Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus.
Et que dire, également, de la psychologie thomiste, qui n'a rien à envier à celle d'aujourd'hui ?
Les confessions de saint Augustin ? Un monument.

Ou encore la règle de saint Benoît : une merveille.
Comment ne pas évoquer, également, les Exercices spirituels de saint Ignace de Loyola ?

C'est bien simple : on s'y perd. Il faudrait plusieurs vies pour goûter tous les délices que l'Eglise nous propose.

OUPS ! J'allais oublier la sainte Bible ! Ce livre vaut à lui seul plus que tous les autres réunis. Combien l'Eglise a-t-elle raison de l'encenser lors de la liturgie de la Parole !


Mais non... Voici, dans telle revue, un dossier sur les religions ? Et voici que l'on parle des techniques de méditations du bouddhisme, si belles et si apaisantes. Et voici qu'arrivé au christiannisme, il n'est question que de morale en décalage avec le monde, d'ordination des femmes, etc...

Il faut reconnaître que l'Eglise catholique est dramatiquement divisée en son propre sein... Cela me rappelle une remarque du cardinal Ottaviani devant l'attitude de certains Pères conciliaires : "Che spettacolo davanti del mondo !"

cher Olivier,

faire de la meditation ne veux pas forcement dire utiliser des pratiques boudhistes ou d'une quelconque religion.
c'est d'ailleurs bien pour cela que ça interesse beaucoup de monde je pense car il n'y a pas besoin de connaitre ou d'apprendre des textes qui peuvent paraitres austères voire incompréhensibles au premier abord.

en fait c'est plus une philosophie de vie qu'autre chose à mon avis.

vous allez e dire que tout cela existe dans le christianisme et vous avez surement raison mais ça n'est pas présenté sous un abord aussi simplifié et direct et surtout cela inclu d'etre croyant et pratiquant ce qui n'est pas le cas de la meditation.

vous donnez les references de passage à lire, mais le propre de la meditation c'est de ne se concentrer sur aucune pensée pour faire le vide (ce qui n'est pas aisé au départ car nous avons des pensées en permanence), ce n'est pas compatible avec la lecture de textes.
tout du moins pour les types de meditation que je connais.

peut-etre est-ce la voix de la simplicité pratique qui attire autant de monde il suffit juste d'avoir de la volonté.

Citation :

surtout cela inclu d'etre croyant et pratiquant ce qui n'est pas le cas de la meditation.

C'est vrai, c'est un peu le défaut du christiannisme :DD

Olivier JC a écrit:

Outre les prières, le patrimoine spirituel de l'Eglise est un véritable trésor inépuisable !
Regardez ...

POur ce qui est des techniques de méditation cela me fait plutôt penser aux exercices ignacien ou à la philocalie, la prière du pélérin russe, qu'à l'école carmélitaine qui elle est moins dans une technique.

Je pense que le pélerin russe et la répétition d'une prière simple, ouvrant le coeur à la présence de l'esprit saint, est à rapprocher des traditions orientales (mantra et compagnie). IL y a une technique commune permettant d'apaiser les puissances de l'âme, mais l'issue en est très différente puisque dans le cas de la philocalie il s'agit seulement de préparer la place à l'emprise de l'Esprit Saint.

Marvel

Oui, la prière du pélerin russe est précisément ce que la tradition orientale baptise : "prière de Jésus".
Et c'est vrai, tout comme pour le Rosaire et les litanies, que la répétition ressort de la technique de méditation.

Mais, de fait, il y a quand même une grande différence entre répété "Om" (ou je ne sais trop quoi) et "Seigneur Jésus Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur".
Le suprême raffinement étant d'accorder cette répétition avec la respiration : "Seigneur Jésus Fils de Dieu" : inspiration, on monte vers Dieu. "Aie pitié de moi pécheur" : expiration, Dieu redescend avec nous et son amour.
Et en plus, cette prière a un fondement scripturaire très riche.

Et en effet, l'école carmélitaine est avant tout un "manuel" du combat spirituel.

Citation :

Mais pas besoin d'aller piocher chez les bouddhistes des exercices de zen ou autres. On a ce qu'il faut dans la tradition chrétienne.

dans un sens c'est vrai. La tradition chrétienne est riche et mal connue des chrétiens.
Mais il faut aussi faire attention de ne pas tomber dans le chauvinisme occidental, l'ethnocentrisme culturel, le défaut dans lequel l'Eglise est tombée pendant si longtemps quand les missionnaires obligeaient les gens des autres continents à adopter un mode vie européen.

C'est vrai. Mais regardez la prière de Jésus, par exemple : elle ne fait pas partie de la tradition latine, mais de la tradition orientale.

Et puis, il est vrai qu'en tout état de cause, l'évangélisation des pays asiatiques débouchera nécessairement sur une inculturation.
Big big enrichissement de l'Eglise en perspective !!

pas seulement les pays asiatiques. Les Africains, les sud- Américains ont aussi des trésors culturels dont les autres pourraient profiter. Depuis le temps qu'il y a des missionnaires, ils auraient pu y penser !
Un missionnaire d'ici, qui a été évêque au Pérou, écrivait : "Aurons-nous la vraie charité, l'imagination, l'esprit de créativité nécessaire pour écrire à nouveau nos catéchismes, nos sermonnaires, notre spiritualité, notre théologie, dans le contexte de la Pachamama des Andes..."

Vous avez parfaitement raison, Dominique. Je ne citais que l'Asie par référence à la spiritualité bouddhiste que nous évoquions.
Mais cela vaut pour toutes les cultures.

Restant le GROS problème actuel, soulevé d'ailleurs lors du Synode qui se déroule actuellement (je ne sais pas, d'ailleurs, si vous avez suivi un peu les interventions : vraiment, l'Eglise a de la chance, et il faut rendre grâce à Dieu des évêques qu'Il nous donne !).
Ce problème, c'est de savoir si on commence par l'inculturation ou par l'évangélisation...

Le cardinal Poupard a fait une intervention sur le sujet, en soulignant que l'inculturation est le fruit le l'évangélisation, et non sa condition. Ce qui me semble très vrai (en même temps... je vois mal le cardinal Poupard sortir des bêtises).
Le premier défi est d'annoncer le Christ. C'est ensuite aux convertis d'inculturer le Christ. C'est à celui qui, de culture "autochtone", a connu le Christ qu'il revient de parler du Christ avec la culture qui est la sienne, en sorte d'annoncer la Bonne Nouvelle à tous ses frères et soeurs.

Pie X (ou IX ? Ma mémoire me trahit) l'avait compris, qui fut le premier à promouvoir un clergé "autochtone".

L'inculturation du message ne peut se faire en effet que dans une intense prière. C'est à une responsabilité magnifique, et très lourde, que sont appelés tous les évêques, prêtres et théologiens africains, asiatiques, latino-américains...
Et à en juger par les interventions au Synode, ils en ont une conscience aigüe, et le Saint Siège également.

Le visage de l'Eglise est peut-être défiguré, comme le soulignait à raison le cardibnal Ratzinger avant son élection.
Mais, mon Dieu, qu'elle est belle, notre Sainte Mère l'Eglise !!

Les intéressants échanges ci-dessus , que j'ai extrait des archives , sont principalement doctrinaux et disciplinaires .

J'aimerais les prolonger du point de vue de la subjectivité . J'y ai pensé en lisant le dernier numéro de
" les Journaux de guerre " ( 72 ) : " Août 1951 . L'affaire du pain maudit . Le mystère de Pont-Saint-Esprit " .

De terribles drames avaient été provoqués dans cette petite ville à la suite de l'empoisonnement d'un stock de farine .

Les historiens de ce numéro penchent pour la thèse de l'ergot de seigle mais mentionnent quand même le LSD .

" CIA et LSD
L'affaire du pain maudit rebondit en 2009 avec la publication du livre A terrible Mistake du journaliste d'investigation américain Hank Alberelli . Ce dernier démarre son enquête par la mort mystérieuse du biochimiste américain Frank Olson
qui se suicide , en 1953 , en se jetant du treizième étage d'un hôtel de New-York , au cours d'une crise aigüe de paranoïa , due à l'ingurgitation involontaire de LSD . " ( extrait d'un article de Jean-François Muracciole ) .

Des agents de la CIA auraient voulu tester les effets du LSD sur une population .



M.  Albert Hofmann , des laboratoires Sandoz ( ultérieurement Novartis ) avait synthétisé le LSD ( diéthylamide de l'acide d-lysergique ) en 1938 .

Il avait envoyé des échantillons à des psychiatres du monde entier , compte tenu de la similitude entre les effets du LSD et la schizophrénie . Mais les chercheurs avaient rapidement trouvé d'autres applications et explorèrent ultérieurement , entre autres , le rapport entre les états modifiés de conscience et le sentiment religieux .

Stanislav Grof , spécialiste de psychothérapies LSD ,  l'a raconté dans un de ses livres : " Royaumes de l'inconscient humain " .


" Les critiques s'adressaient donc à la méthodologie et non pas aux dangers éventuels de la procédure [ de psychothérapie LSD NDC ] . A cet égard , l'article de Sidney Cohen , paru en 1960 , démontrait clairement que les risques associés à l'utilisation du LSD sous contrôle médical par des volontaires sains étaient insignifiants .

[...]

L'usage du LSD s'avéra révolutionnaire pour l'intelligence de la psychologie religieuse .
Certaines séances revêtaient la forme de profondes expériences religieuses et mystiques semblables à celles décrites dans les textes sacrés des grandes religions du monde qui nous ont été transmises à travers les âges .

La possibilité de déclencher de telles expériences au moyen d'un produit chimique engendra un débat animé et intéressant à propos du " mysticisme instantané " ou " chimique " et des discussions sans fin quant à la valeur et à l'honnêteté spirituelles de ces phénomènes .

Les différends opposant les scientifiques étudiant les comportements , les philosophes , et les théologiens , oscillaient entre trois points de vue extrêmes . [ ...] "


( " Royaumes de l'inconscient humain " par Stanislav Grof  , traduit de l'américain par Paul Couturiau et Christel Collinat , éditions du Rocher 1983 , p 19 )

Suite de l'extrait de " Royaumes de l'inconscient humain " de Stanislav Grof :

" Bien des expérimentateurs considéraient que les observations issues des séances psychédéliques permettaient d'extraire de leur contexte sacré les phénomènes religieux en les reproduisant en laboratoire . Les chercheurs parviendraient alors à les expliquer en termes scientifiques .

Si les mystères de la religion trouvaient une explication en termes de physiologie et de biochimie cérébrale , le sacré perdrait sa raison d'être .

Selon certains théologiens , le LSD , comme les autres substances psychédéliques , était de nature sacrée ; les séances relevaient donc des sacrements puisqu'elles mettaient l'individu en contact avec des réalités transcendantales .

La tendance opposée refusait de reconnaître aux expériences LSD le caractère de phénomène religieux ; les effets observés n'étaient pas comparables à ceux de la " grâce divine " , de l'ascèse , de l'abnégation et de la discipline . La facilité apparente avec laquelle ces expériences étaient produites leur enlevait toute valeur spirituelle .


La polémique s'envenima au milieu des années soixante et prit de nouvelles proportions .

De nombreux jeunes utilisaient hors de toute structure du LSD qu'ils se procuraient au " marché noir " .

La situation qui en résulta était toute différente de l'atmosphère certes passionnée mais strictement scientifique et académique des
discours des années précédentes .
Les arguments sobres et rationnels avaient presque totalement disparu de la " scène " qui était désormais envahie par deux groupes irréconciliables s'affrontant dans un climat chargé d'hostilité .

Les prosélytes du LSD annonçaient l'ère d'une nouvelle religion dont le messie était une substance chimique : le LSD , panacée universelle destinée à une humanité désespérément malade qui trouverait en lui l'unique alternative possible au danger d'un holocauste nucléaire . Ils recommandaient à tout un chacun - sans exception - de consommer du LSD aussi souvent que possible , en n'importe quelle circonstance . Ils niaient ou sous-estimaient les risques , et si d'aventure , ils les reconnaissaient , ils les acceptaient eu égard à la satisfaction obtenue . [ NDC : voir Lucy is in the Sky with Diamonds , des Beatles ]

En revanche , l'opinion publique témoignait d'une attitude proche de l'hystérie collective et s'opposait avec violence à ce nouveau mouvement terrifiant . " ( o.c. pp 19-20 )


[ Des restes de cette terreur peuvent être perçus dans les premiers posts de ce fil , qui envisagent uniquement les drogues " naturelles " , à l'exclusion des drogues de synthèse . NDC ]

J'ai essayé, deux fois, quand j'avais 17 ans (Hofmann 2000).
Expérience extraordinaire, je le déconseille à la majorité des gens, c'est très spécial et peut-être dangereux.

"Pour Steve Jobs également, co-fondateur d'Apple et souvent qualifié de visionnaire, il semblerait que le LSD ait pu avoir eu une influence sur ses capacités intuitives si développées et sa créativité"

https://www.zamnesia.fr/blog-une-idylle-visionnaire-steve-jobs-et-le-lsd-n100