Dante : "Voyage en enfer" sur Arte

Article en Italien

Marco PANZA
Directeur de recherche

UMR 8590 - IHPST - Institut d'Histoire et de Philosophie des Sciences et des Techniques




Newton pensait que le temple de Salomon était « un microcosme du
plan de Dieu pour l'univers » ; la « coudée sacrée » — l'unité de mesure employée par
Ézéchiel dans sa description — lui apparaissait ainsi comme l'unité de mesure employée
par Dieu dans sa construction. Comment ne pas essayer de déterminer avec précision sa
longueur exacte ? se soustraire à un effort soigneux pour déterminer sa longueur précise.
Ce sera le sujet de la Dissertation upon the Sacred Cubit, que T. Birch publia en 1737.

Newton - Page 126

Marco Panza - 2003

http://www.baglis.tv/livres/1857-feu-ciel-lima-de-freitas-rafael-de-surtis

CHAPITRE VII
LES NOMBRES SYMBOLIQUES
Avant de passer aux considérations qui se rapportent à la théorie des cycles
cosmiques, nous devons maintenant présenter quelques remarques sur le rôle que joue le
symbolisme des nombres dans l’œuvre de Dante ; et nous avons trouvé des indications
fort intéressantes sur ce sujet dans un travail du professeur Rodolfo Benini[1], qui n’en a
cependant pas tiré toutes les conclusions qu’elles nous paraissent comporter. Il est vrai que
ce travail est une recherche du plan primitif de l’Inferno, entreprise dans les intentions qui
sont surtout d’ordre littéraire ; mais les constatations auxquelles conduit cette recherche
ont en réalité une réalité beacoup plus considérable.
Suivant M. Benini, il y aurait pour Dante trois couples de nombres ayant une valeur
symbolique par excellence : ce sont 3 et 9, 7 et 22, 515 et 666. Pour les deux premiers
nombres, il n’y a aucune difficulté : tout le monde sait que la division générale du poème
est ternaire, et nous venons d’en expliquer les raisons profondes ; d’autre part, nous avons
déjà rappeler que 9 est le nombre de Béatrice, comme on le voit dans la Vita Nuova. Ce
nombre 9 est d’ailleurs directement rattaché au précédent, puisqu’il en est le carré, et on
pourrait l’appeler un triple ternaire ; il est le nombre des hiérarchies angéliques, donc celui
des Cieux, et il est aussi celui des cercles infernaux, car il y a un certain rapport de
symétrie inverse entre les Cieux et les Enfers. Quant au nombre 7, que nous trouvons
particulièrement dans les divisions du Purgatoire, toutes les traditions s’accordent à le
regarder également comme un nombre sacré, et nous ne croyons pas utiles d’énumérer ici
toutes les applications auxquelles il donne lieu ; nous rappellerons seulement, comme
l’une des principales, la considérations des sept planètes, qui sert de base à une multitude
de correspondance analogique (nous en avons vu un exemple à propos des sept arts
libéraux). Le nombre 22 est lié à 7 par le rapport 22/7, qui est l’expression approximative
du rapport de la circonférence au diamètre, de sorte que l’ensemble de ces deux nombres
représente le cercle, qui est la figure parfaite pour dante comme pour les Pythagoriciens
(et toutes les divisions de chacun des trois mondes ont cette forme circulaire) ; de plus, 22
réunit les symboles des deux « mouvements élémentaires » de la physique
artistotélicienne : le mouvement local, représenté par le 2, et celui de l’altération,
[1] : Per la restituzione della Cantica dell’Inferno alla sua forma primitiva, dans le Nuovo
Patto, septembre-novembre 1921, pp.506-532.
représenté par le 20, comme Dante l’explique lui-même par le Convito[1]. Telles sont, pour
ce dernier nombre, les interprétations données par M. Benini ; tout en reconnaissant
qu’elles sont parfaitement justes, nous devons dire pourtant que ce nombre ne nous
semble pas aussi fondamental qu’il le pense, et qu’il nous apparaît surtout comme dérivé
d’un autre que le même auteur ne mentionne qu’à titre secondaire, alors qu’il a en réalité
une plus grande importance : c’est le nombre 11, dont 22 n’est qu’un multiple.
Ici, il nous faut insister quelque peu, et nous dirons tout d’abord que cette lacune
nous a d’autant plus étonnée chez M. Benini, que tout son travail s’appuie sur la remarque
suivante : dans l’Inferno, la plupart des scènes complètes ou épisodes en lesquels se
subdivisent les divers chants comprennent exactement onze ou vingt-deux strophes
(quelques-uns dix seulement) ; il y a aussi un certain nombre de préludes et de finales en
sept strophes ; et, si ces proportions n’ont pas toujours été conservées intactes, c’est que le
plan primitif de l’Inferno a été modifié ultérieurement. Dans ces conditions, pourquoi 11
ne serait-il pas au moins aussi important à considérer que 22 ? Ces deux nombres se

trouvent encore associés dans les dimensions assignées aux extrêmes « bolgie », dont les
circonférences respectives sont de 11 et 22 milles ; mais 22 n’est pas le seul multiple de 11
qui intervienne dans le poème. Il y a aussi 33, qui est le nombre des chants en lesquels se
divise chacune des trois parties ; l’Inferno seul en a 34, mais le premier est plutôt une
introduction générale, qui complète le nombre total de 100 pour l’ensemble de l’œuvre.
D’autre part, quand on sait ce qu’était le rythme pour Dante, on peut penser que ce n’est
pas arbitrairement qu’il a choisi le vers de onze syllabes, pas plus que la strophe de trois
vers qui nous rappelle le ternaire ; chaque a 33 syllabes, de même que les ensembles de 11
et 22 strophes dont il vient d’être question contiennent respectivement 33 et 66 vers ; et les
divers multiples de 11 que nous trouvons ici ont tous une valeur symbolique particulière.
Il est donc bien insuffisant de se borner, comme le fait M. Benini, à introduire 10 et 11 entre
7 et 22 pour former « un tétracorde qui a une vague ressemblance avec le tétracorde
grec », et dont l’explication nous semble plutôt embarassée.
La vérité, c’est que le nombre 11 jouait un rôle considérable dans le symbolisme de
certaines organisations initiatiques ; et, quant à ses multiples, nous rappellerons
simplement ceci : 22 est le nombre de lettres de l’alphabet hébraïque, et l’on sait quelle en
est l’importance dans la Kabbale ; 33 est le nombre des années de la vie terrestre du Christ,
qui se retrouve dans l’âge symbolique du Rose-Croix maçonnique, et aussi dans le nombre
des degrés de la Maçonnerie écossaise ; 66 est, en arabe, la valeur numérique totale du
nom d’Allah, et 99 est le nombre des principaux attributs divins suivant la tradition
islamique ; sans doute pourrait-on relever encore bien d’autres rapprochements. En
dehors des significations diverses qui peuvent s’attacher à 11 et à ses multiples, l’emploi
qu’en a fait Dante constituait un véritable signe de reconnaissance », au sens le plus stricte
de cette expression ; et c’est là, pour nous, que réside précisément la raison des
modifications que l’Inferno a dû subir après sa première rédaction. Parmi les motifs qui
ont pu amener ces modifications, M. Benini envisage certains changements dans le plan
chronologique et architectonique de l’œuvre, qui sont possibles sans doute, mais qui ne
nous paraissent pas nettement prouvés ; mais il mentionne aussi « les faits nouveaux dont
le poète voulait tenir compte dans le système des prophéties », et c’est ici qu’il nous
semble approcher la vérité, surtout lorsqu’il aojute : « par exemple, la mort du pape
Clément V, arrivée en 1314, alors que l’Inferno, dans sa première rédaction, devait être
terminée ». En effet, la vraie raison, à nos yeux, ce sont les événements qui eurent lieu de
1300 à 1314, c'est-à-dire la destruction de
[1] : Le troisième « mouvement élémentaire », celui de l’accroissement, est représenté par
1000 ; et la somme des trois nombres symboliques est 1022, que les « sages d’Égypte », au
dire de Dante, regardaient comme le nombres des étoiles fixes.
l’Ordre du Temple et ses diverses conséquences[1] ; et Dante, d’ailleurs, n’a pu s’empêcher
d’indiquer ces événements, lorsque, faisant prédire par Hugues Capet les crime de
Philippe le Bel, après avoir parlé de l’outrage que celui-ci fit subir au « Christ dans son
vicaire », il poursuit en ces termes[2] :
Veggio il nuovo Pilato si crudele,
Che cio nol sazia, ma, senza decreto,
Portaz nel Tempio le cupide vele.
Et, chose plus étonnante, la strophe suivante[3] contient, en propres termes, le
Nekam Adonaï[4] des Kadosh Templiers

O Signor lio, quando saro io lieto
A veder la vendetta, che, nascosa
Fa dolce l’ira tua nel tuo segreto ?
Ce sont là, très certainement, les « faits nouveaux » dont Dante eut à tenir compte,
et cela pour d’autres motifs que ceux auxquels on peut penser lorsqu’on ignore la nature
des organisations auxquelles il appartenait. Ces organisations, qui procédaient de l’Ordre
du Temple et qui eurent à recueillir une partie de son héritage, durent se dissimuler alors
beaucoup plus soigneusement qu’auparavant, surtout après la mort de leur chef extérieur,
l’empereur Henri VII de Luxembourg, dont Béatrice, par anticipation, avait montré à
Dante le siège dans le plus haut des Cieux[5]. Dès lors, il convenait de cacher le signe « de
reconnaissance » auquel nous avons fait allusion : les divisions du poème où le nombre 11
apparaissait le plus clairement devaient être, non pas supprimées, mais rendues moins
visibles, de façon à pouvoir seulement être retrouvées par ceux qui en connaîtraient la
raison d’être et la signification ; et, si l’on songe qu’il s’est écoulé six siècles avant que leur
existence ait été signalée publiquement, il faut admettre que les précautions voulues
avaient été bien prises, et qu’elles ne manquaient pas d’efficacité[6].
D’un autre côté, en même temps qu’il apportait ces changements à la première
partie de son poème, Dante en profitait pour y introduire de nouvelles références à
d’autres nombres
[1] : Il est intéressant de considérer la succession de ces dates : en 1307, Philippe le Bel,
d’accord avec Clément V, fait emprisonner le Grand-Maître et les principaux dignitaires
de l’Ordre du Temple (au nombre de 72, dit-on, et c’est la encore un nombre symbolique ;
en 1308, Henri de Luxembourg est élu empereur ; en 1312, l’Ordre du Temple est aboli
officiellement ; en 1313, l’empereur Henri VII meurt mystérieusement, sans doute
empoisonné ; en 1314 a lieu le supplice des Templiers dont le procès durait depuis sept
ans ; la même année, le roi Philippe le Bel et le pape Clément V meurt à leur tour.
[2] : Purgatorio, XX, 91-93. – Le mobile de Philippe le Bel, pour Dante, c’est l’avarice et la
cupidité ; il y a peut-être une relation plus étroite qu’on ne pourrait le supposer entre deux
faits imputables à ce roi : la destruction de l’Ordre du Temple et l’altération des monnaies.
[3] : Purgatorio, XX, 94-96.
[4] : En hébreu, ces mots signifient : « Vengeance, ô Seigneur ! » Adonaï devrait se traduire
plus littéralement par « mon Seigneur », et l’on remarquera que c’est exactement ainsi qu’il
se trouve rendu dans le texte de Dante.
[5] : Paradiso, XXX, 124-148. Ce passage est précisément celui dans lequel il est question
du « convento delle bianche stole ». – Les organisations dont il s’agit avaient pris pour mot
de passe Altri, qu’Aroux (Dante hérétique, révolutionnaire et socialiste p. 227) interprète
ainsi : Arrigo Lcuemburghese, Teutonico, Romano Imperatore ; nous pensons que le mot
Teutonico est inexiacte et doit être remplacé par Templare. Il est vrai, d’ailleurs, qu’il
devait y avoir un certain rapport entre l’Ordre du Temple et celui des Chevaliers
teutoniques ; ce n’est pas sans raison qu’ils furent fondés presque simultanément, le
premier en 1118 et le second en 1128. Aroux suppose que le mot altr pourrait être
interprété comme il vient d’être dit dans un certain passage de Dante (Inferno, IX, 9), et
que, de même, le mot tal (id., VIII, 130, et IX, 8) pourrait se traduire par Teutonico Arrigo
Lucemburghese.

[6] : le nombre 11 a été conservé dans le rituel du 33ème degré écossais, où il est
précisément associé à la date de l’abolition de l’Ordre du Temple, comptée suivant l’ère
maçonnique et non selon l’ère vulgaire.
symboliques ; et voici ce qu’en dit M. Benini : « Dante imagina alors de régler les
intervalles entre les prophéties et autres traits saillants du poème, de manière que ceux-ci
se répondissent l’un à l’autre après des nombres déterminés de vers, choisis naturellement
parmi les nombres symboliques. En somme, ce fut un système de consonances et de
périodes rythmiques, substitué à un autre, mais bien plus compliqué et secret que celui-ci,
comme il convient au langage de la révélation parlée par des êtres qui voient l’avenir. Et
voici apparaître les fameux 515 et 666, dont la trilogie est pleine : 666 vers séparent la
prophétie de Ciacco de celle de Virgile, 515 la prophétie de Farinata de celle de Ciacco ;
666 s’interposent de nouveaux entre la prophétie de Brunetto Latini et celle de Farinata, et
encore 515 entre la prophétie de Nicolas III et celle de messire Brunetto. » Ces nombres 515
et 666, que nous voyons alterner ainsi régulièrement, s’opposent l’un à l’autre dans le
symbolisme adopté par Dante : en effet, on sait que 666 est dans l’Apocalypse le « nombre
de la bête », et qu’on s’est livré à d’innombrables calculs, souvent fantaisistes, pour trouver
le nom de l’Antéchrist, dont il doit représenter la valeur numérique, « car ce nombre est un
nombre d’homme[1] » ; d’une part, 515 est énoncé expressément, avec une signification
directement contraire à celle-là, dans la prédiction de Béatrice : « Un cinquecento diece e
cinque, messo di Dio…[2] » On a pensé que ce 515 était la même chose que le mystérieux
Veltro, ennemi de la louve qui se trouve ainsi identifiée à la bête apocalyptique[3] ; et on a
même supposé que l’un et l’autre de ces symboles désignaient Henri de Luxembourg[4].
Nous n’avons pas l’intention de discuter ici la signification du Veltro[5], mais nous ne
croyons pas qu’il faille y voir une allusion à un personnage déterminé ; pour nous, il s’agit
seulement d’un des aspects de la conception générale que Dante se fait de l’Empire[6]. M.
Benini remarquant que le nombre 515 se transcrit en lettres latines par DXV, interprète ces
lettres comme les initiales désignant Dante, Veltro di Cristo ; mais cette interprétation est
singulièrement forcée, et d’ailleurs rien n’autorise à supposer que Dante ait voulu
s’identifier lui-même à cet « envoyé de Dieu ». En réalité, il suffit de changer l’ordre des
lettres numériques pour avoir DVX, c’est-à-dire le mot Dux, qui se comprend sans autre
explication[7] ; et nous ajouterons que la somme des chiffres de 515 donne encore le
nombre 11[8] : ce Dux peut bien être Henri de Luxembourg, si l’on veut, mais il est aussi,
et au même titre, tout autre chef qui pourra être choisi par les mêmes organisations pour
réaliser le but qu’elles s’étaient assigné dans l’ordre social, et que la Maçonnerie écossaise
désogne encore comme le « règne du Saint-Empire »[9].
[1] : Apocalypse, XIII, 18.
[2] : Purgatorio, XXXIII, 43-44.
[3] : Inferno, I, 100-111. – On sait que la louve fut d’abord le symbole de Rome, mais
qu’elle fut remplacée par l’aigle à l’époque impériale.
[4] : E. G. Parodi, Poesia e Storia nella Divina Commedia.
[5] : Le Veltro est un lévrier, un chien, et Aroux suggère la possibilité d’une sorte de jeu de
mots entre cane et le titre de Khan donné par les Tartares à leur chef ; ainsi, un nom
comme celui de Cane Grande della Scala, le protecteur de Dante, pourrait bien avoir eu un
double sens. Ce rapprochement n’a rien d’invraisemblable, car ce n’est pas le seul exemple
que l’on puisse donner d’un symbolisme reposant sur une similitude phonétique ; nous
ajouterons même que dans diverses langues, la racine can ou kan signifie puissance, ce qui
se rattache encore au même ordre d’idées.
[6] : L’Empereur, tel que le conçoit Dante, est tout à fait comparable au Chakravatrî ou
monarque universel des Hindous, dont la fonction essentielle est de faire régner la paix
sarvabhaumika, c’est-à-dire s’étendant à toute la terre ; il y aurait aussi des
rapprochements à faire entre cette théorie de l’Empire et celle du Khalifat chez Mohyiddin.
[7] : On peut d’ailleurs remarquer que ce Dux est l’équivalent du Khan tartare.
[8] : De même, les lettres DIL, premières des mots Diligite justitiam…, et qui sont d’abord
énoncées séparément (Paradiso, XVIII, 78), valent 551, qui est formé des mêmes chiffres
que 515, placés dans un autre ordre, et qui se réduit également à 11.
[9] : Certains Suprêmes Conseils écossais, notamment celui de Belgique, ont cependant
éliminé de leurs Constitutions et de leurs rituels l’expression de « Saint-Empire » partout
où elle se trouvait ; nous voyons l’indice d’une singulière incompréhension du
symbolisme jusque dans ses éléments les plus fondamentaux, et cela montre à quel degré
de dégénérescence en sont arrivées, même dans les plus hauts grades, certaines fractions
de la Maçonnerie contemporaine.