Comment accepter Jésus dans sa vie

Qu'est-ce qu'un chrétien ?

Un chrétien est une personne qui a eu l'expérience (et non la «croyance») de la vie de l'Esprit. L'expérience de l'Esprit est aussi tangible que l'expérience de soi-même. Pas plus qu'on ne doute d'exister on ne peut douter de l'existence de l'Esprit une fois qu'on l'a expérimenté. La conversion n'est pas le choix intellectuel d'une croyance parmi d'autres, mais bien la rencontre bouleversante, sensible, sensorielle, datable et qualitativement inénarrable avec l'Esprit Saint octroyé par Dieu et de sa seule initiative. Si le fait d'être surdoué peut être marginalisant (du moins dans les «scores» les plus intéressants) le fait de faire l'expérience de l'Esprit l'est plus encore. Que dire alors du surdoué chrétien ?
Ce qui frappe dans cette expérience totalement indicible, c'est le fait de la complète et irréductible altérité de Dieu. Aucun des langages, terminologies ou même théologies crées par l'humanité n'est en mesure de rendre compte de cette réalité qui soudain s'impose au converti comme (en tant que) une RÉVÉLATION. Révélation foudroyante, définitive, ineffable, incommunicable, bouleversante, renversante.
Aucun langage ne peut suffire à rendre compte de ce qui se passe. C'est un trop beau pour être vrai, qui, physiquement coupe vraiment le souffle, qui fait à la fois rires et pleurer, qui dépasse tout ce que l'imagination n'a jamais été en mesure de concevoir, incomparable (parce que totalement autre que tout élément de comparaison qui eux ne peuvent avoir leur origine que dans la nature) qui s'exhausse au delà de toute intelligence et intelligibilité, tout y est autre que dans la vie habituelle, la portée, l'intensité, la profondeur, la nature manifestement supra-mondaine (hors de toute catégorie de la nature) en un mot c'est une rencontre avec l'absolue ALTÉRITÉ dont aucune des réalités naturelles ne contient le plus petit élément, qui ne peut à cause de cela être comparé à rien. Tout vocable est insuffisant parce que cette expérience est supra-mentale et qu'elle dépasse en tous points ce que le cerveau humain peut concevoir ou,  tout superlatif, elle est sans relation avec cette vie, ce monde, cette nature.
Il y a des personnes pour lesquelles la nature seule est. Pour lesquelles n'existe aucune transcendance (même si les frontières de cette nature ne sont pour l'instant toujours pas définies – par exemple dans le domaine de la physique quantique). La discussion avec ces personnes est tout bonnement impossible et inutile “car tous n'ont pas la foi” écrit l'apôtre Paul. Inutile donc de s'étendre.

Le big bang, la mécanique quantique, la psychologie, la cosmologie et même des disciplines telles que le chamanisme explorent et n'explorent que des réalités naturelles. Ne font appel à aucune transcendance et n'en n'ont pas besoin. Il est vain de chercher le Dieu transcendant dans les réalités naturelles qu'elles quelles soient. Dieu n'est pas dans le cosmos, Dieu n'est pas déductible du temps, Dieu n'est pas déductible de l'espace, Dieu n'est pas déductible, en un mot, de la nature. (Même si Dieu peut intervenir dans l'une ou l'autre de ces dimensions.)
La psychè humaine se forme par l'entremise des contacts sensoriels que le nouveau-né entretient avec son environnement. L'homme est entièrement un être de la nature. Sa psychè est adaptée à la gestion des défis que la nature lui présente. Ses capacités sociales relèvent d'une même nécessité: s'adapter et survivre à son environnement qu'il soit naturel ou urbain. Pour sa survie ses capacités l'oriente vers la force (la puissance) physique, financière, politique  militaire ou intellectuelle mais ce sont toujours des capacités orientées vers la nature qui s'exercent ici. On a toujours à faire ici à la nature. Sa libido l'oriente vers la recherche de la procréation et de ses plaisirs, là encore c'est la seule nature qui est à l'œuvre, c'est le même instinct de survie qui est à l'œuvre. L'homme ne peut vivre sans amour. A commencer par l'amour maternel qui est (quand il est présent) un instinct naturel. L'homme recherche l'amour au même titre que la puissance et la jouissance, mais cela demeure toujours cantoné à la sphère de la nature seule. Puissance, jouissance, gloire (être aimé de tous). Les trois promesses qui mobilisent tous les hommes sous tous les cieux. Mais dans tout ceci, toujours rien de surnaturel.
La science explore la nature, aussi paradoxale soit elle, pareillement pour la psychologie, pour les religions naturelles, pour les yogas, et ainsi de suite.
C'est pourquoi Jean écrit: “ Dieu est ESPRIT” ou un esprit si on veut. Dieu est donc une réalité
SPIRIT/uelle.

La nature qui nous entoure est peut-être belle, mais elle est surtout indifférente et extrêmement puissante. Certains animaux pondent leurs larves dans l'abdomen d'autres animaux, qui sont dévorés de l'intérieur. La nature est un ensemble de forces animales, végétales, télluriques qui sont dans un conflit perpétuel. La nature ne tient en réalité qu'une seule promesse: la mort. Dire que seule la nature existe c'est accepter (se résigner) à l'idée que la mort aura de toute façon le dernier mot et qu'en définitive, la seule réalité qui vaille est le néant. Pour la délicatesse d'un psychisme humain, la pensée de la mort est sans doute le plus grand des traumatismes. Savoir qu'on sera comme n'ayant jamais été est un levier psychologique puissant qui opère dans notre inconscient de manière toute aussi puissante. Cette perspective anime la plupart des actions des hommes, aussi diverses soient-elles. L'un sera désabusé, l'autre au contraire poursuivra les distractions, d'autres adopteront le déni et d'autres encore une recherche panique de la puissance, d'autres se résigneront ou inventeront des légendes ou des consolations vaines. L'homme, cet être pour l'amour, est devenu un être pour la mort. Là repose tout le tragique de sa condition.


Puis il y a le bonheur, tout à fait personnel. On peut être riche, épanoui, heureux et moral sans Dieu. L'humanisme ne propose rien d'autre: une vie confortable, riche, hygiénique et aisée si possible pour tous. Une vie éthique, droite et satisfaisante peut très bien être vécue sans Dieu. Dieu n'est pas nécessaire directement du moins à la nature. Dans un pays riche et bien géré, on peut parfaitement se passer de Dieu, et on le fait. On s'évite ce faisant bien des soucis, il faut bien le reconnaître.

C'est dans cette situation que pour certains, pas pour tous, résonne de manière particulière les mots “Bonne Nouvelle” et “vie éternelle.” Beaucoup haussent les épaules et écrasent un rictus à leur énoncé, d'autres sont trop occupés à autre chose, d'autres à cause de traumatismes passés prennent la fuite. Certains même affirment que les promesses divines semblent trop bien correspondre à nos désirs pour être autre chose qu'une consolation que l'on se crée commodément en désespoir de cause. (André Comte Sponville par exemple). Les excuses que l'on peut se trouver pour éviter le sujet sont aussi nombreuses que les personnes qui y recourent. Certains même évitent de s'y intéresser par crainte de la moquerie de leurs congénères. C'est mal vu et l'homme est grégaire, il n'aime pas être différent des gens de son milieu.
Puis il y a un petit nombre qui décide d'y aller voir de plus près et par eux-mêmes. De manière indépendante et prenant au mot le droit à la liberté de conscience, qui fonctionne dans les deux sens. Ils ont aussi des motivations diverses, certains cherchent un secours dans la souffrance, certains vont au bout de la logique d'un idéal altruiste, d'autres s'engagent dans cette recherche après une longue réflexion de type philosophique et il en existe aussi qui sont nés ainsi ! Je le sais pour en avoir rencontré ! Ils n'ont jamais connu la vie sans foi, ils n'ont aucun élément de comparaison. J'en ignore la raison.
Un chef d'entreprise de mes amis a juste fait un rêve: il était entre un trou béant terrifiant, le néant, et un personnage d'allure biblique qui lui disait: “ Choisis, entre le néant et moi”.
Les raisons pour lesquelles certaines personnes prennent au sérieux les mots “bonne nouvelle” et “vie éternelle” entre autres et sans exclusive, sont aussi variées que les personnes elles-mêmes.


De simples questionnements ne sont pas une “manifestation”. Il y a un écueil qui surgit souvent à ce moment là, qui s'appelle l'église – au sens institutionnel (différente ici de l'Église majuscule qui est une réalité spirituelle). Certaines personnes se contentent d'un culte extérieur, d'une morale “évangélique” à minima et se pensent ainsi en règle sur le plan spirituel. Alors ils prennent le risque de végéter au seuil de la maison, sans jamais franchir le pas qui les mènerait sur la Voie. Hélas, si j'ose dire, c'est là le gros du troupeau. Conformistes, réactionnaires, emprunts d'une piété feinte et d'une bonne conscience sans ouverture d'esprit, ou bien mêlant à la foi des ajouts idolâtriques, des cultes populaires et des disciplines aberrantes. Ou bien enfermés dans une morale sèche et rigide, puritaine, devenus des frigides de l'âme. Là encore, ce sont des réalités de la seule nature. (On retrouve ici ce que j'appelle “l'esprit-groupe”.) Subtiles, mais tout à fait mondaines. 3 à 4 % ou moins des français vont à l'église le dimanche. Et combien d'entre eux connaissent personnellement le Sauveur ?

Connaître quelqu'un ce peut être reconnaître son apparence, le son de sa voix, ses goûts vestimentaires, sa profession, son rôle dans la société. Mais cette connaissance demeure tout à fait superficielle. Connaître vraiment quelqu'un, ce serait avoir accès à sa vie intérieure, éprouver ce que cette personne éprouve, ressentir ce qu'elle ressent, comprendre ce qu'elle comprend. C'est, dans cette brève citation, la connaissance mutuelle dont il est question. Je ne sais pas si le Christ était beau ou non, je ne connais ni la longueur de sa barbe, ni sa taille, ni le son de sa voix humaine. Si je le connaissais ainsi, cela resterait une connaissance périphérique. Je connaîtrais la forme et non le fond.