Franc-maçonnerie, mea culpa ?

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Pignon a écrit:: Quelque chose m'échappe, vous êtes apprentie et vous conversez comme si vous saviez tout.
N'y a-t-il pas un hiatus quelque part ?
Deux solutions, soit vous changez de pseudo soit vous retournez à vos chères études sur la question.

Ah ça vous dérange? Vous aimez les positions...dommage.
Voyez-vous je me dis oui apprentie, et vous n'êtes pas mon professeur...Ref à Mittérand qui a refusé la FM.

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D'agnostique, à croyante, j'ai cheminé protesto evangélico messiano catho.
S'en est fini d'être prise en otage, je préfère faire comme les béréens,
et me préparer à être l'épouse de Christ, réssuscité.

Messages : 1894 Inscription : 26/06/2018

Pignon a écrit:: Bonjour,
On dit beaucoup de mal de la maçonnerie, j'ai moi-même été très critique à l'égard de cette fraternité initiatique.
Je m'y suis beaucoup intéressé, d'ailleurs j'ai deux amis maçons, ils sont plutôt intelligents et ont du coeur.
Certes, je sais que le point faible de cette institution est son millénarisme cad bâtir un "paradis sur terre ici et maintenant"... nous catholiques, nous savons que c'est un projet qui in fine mènera à : "paix et sécurité "Thessaloniciens 5:3 ...
Hormis ce point faible, saviez-vous qu'ils ont certainement des choses à nous transmettre ? Un savoir qui pourrait fortifier et valider notre foi en Christ .

Marc Hassyn peut-il nous expliquer cela, lui qui sait tout et se montre si méprisant ?

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Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Il se nomme marcassin pas marc hassyn.
Je rigole Marc, de plus je pense qu'il l'a fait exprès de prendre ce pseudo.
Avant je le nommais ainsi MARCASSIN :mdr:

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Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Voici une piste importante JO:

Extrait:

Franc-maçonnerie, mea culpa ? - Page 9 210

Franc-maçonnerie, mea culpa ? - Page 9 110

L'étude complète sur mon serveur: ICI

Par la suite tu vas mettre cette information en relation avec ça:

Johannes Reuchlin : Le De arte cabbalistica (De l'art cabbalistique), en 1517, reste son œuvre la plus célèbre. Elle avait comme but de faire découvrir à Charles Quint et au pape Clément VII les mystères de la kabbale. Il écrivit dès 1494 le De Verbo mirifico (Du verbe admirable), un dialogue entre le philosophe épicurien Sidonius, le juif Baruchias et le chrétien Capnion. Les trois hommes discutent le seul mot qui puisse accomplir des miracles, le Verbe même. C'était, selon Reuchlin, le nom de Jésus orthographié en YHSWH. Pour Reuchlin, le nom de Jésus, traduit en hébreu, présente les cinq lettres du pentagramme YHSVH ou IHSUH : il équivaut aux quatre lettres du nom sacré de Yahvéh יהוה, le tétragramme sacré, YHVH ou IHUH, où, au milieu, vient s'insèrer un shin, un s, une consonne entre deux voyelles de part et d'autre ; ainsi, le Nom interdit, ineffable, devient dicible. La kabbale est appelée dans la tradition juive "la science des secrets".

https://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Reuchlin

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Pignon a écrit:

Ruper a écrit:

Pignon a écrit:: Maintenant écoutez bien une de mes connaissances, il se nomme "curé enragé"

Hé hé, ça a l'air d'être ce qu'on appelle un bon vivant. Il aime, semble-t-il le pastis et la cigarette. Il aimerait aussi autre chose que ça me surprendrait pas. Tiens, ça me rappelle une chanson de Eddy Constantine :

https://www.youtube.com/watch?v=tv2x90zGxr0

Il est fou amoureux du Christ !

Si tu le dis.

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Invité

Pascal a écrit:: Marc hassyn ne faites pas une fixation sur mes propos, je ne fais que relater des bruits de couloirs à savoir qu'il y aurait des corrupteurs au sein de la FM : Cahuzac, Taubira ... les bruits du nouvel ordre mondial, je vous ai juste demandé si la FM est oui ou non complice des super magouilles que font les gouvernements ...

Ah, les bruits de couloirs, les on-dit, les rumeurs, les calomnies, quel mal dit-on en leur nom.

Messages : 5247 Inscription : 18/11/2016

Pignon a écrit:

Ruper a écrit:

Pignon a écrit:: Maintenant écoutez bien une de mes connaissances, il se nomme "curé enragé"

Hé hé, ça a l'air d'être ce qu'on appelle un bon vivant. Il aime, semble-t-il le pastis et la cigarette. Il aimerait aussi autre chose que ça me surprendrait pas. Tiens, ça me rappelle une chanson de Eddy Constantine :

https://www.youtube.com/watch?v=tv2x90zGxr0

Il est fou amoureux du Christ !

Quand même, il ne lui manque que les petites pépées. :beret:

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Invité

humanlife a écrit:: Mais oui, la FM est pure et sainte!
Mais pourquoi vous comparer sans cesse à l'Eglise?

Ah mais non, justement : c'est le contraire, ce sont les catholiques qui comparent toujours la FM à leur Eglise ! Et après de nombreuses années à me demander pourquoi les catholiques se trompaient à ce point et aussi durablement au sujet de la FM, j'ai fini par comprendre que c'était précisément parce qu'ils projettent sur la FM des schémas qui sont ceux de l'Eglise mais pas ceux de la FM, qu'ils ne la comprennent pas.

Pignon a écrit:: Certes ils ont de l'influence, de mon point de vue ils ont même favorisé la promulgation de lois scélérates au nom de la liberté.

C'est votre point de vue, de nombreuses personnes ne trouvent pas "scélérates" les lois que vous appelez "scélérates". Et ces lois (je crois deviner lesquelles) sont des lois qui autorisent, pas des lois qui obligent. Mais les catholiques, dans leur majorité, veulent que tout le monde, y compris les non-catholiques, suivent les préceptes catholiques. Eh bien non : un non-catholique n'a pas à se plier aux exigences des catholiques, exactement de la même manière qu'un catholique n'a pas à se plier aux exigences des musulmans. Si vous êtes démocrates, vous devez l'accepter.

l'apprentie a écrit:: C'est pas du tout esotérique, donc pour vous, c'est pas une abomination?

Nous avons un problème de vocabulaire. Pour moi, l'ésotérisme, ce n'est pas ce que vous appelez du même nom : ce n'est pas un ensemble de pratiques douteuses ; ce que j'appelle "ésotérisme", c'est l'approfondissement du sens, le refus de se limiter à l'explication triviale et superficielle. Dans ce cas, non seulement l'ésotérisme n'est pas une abomination, mais c'est une merveille.

l'apprentie a écrit:: C'est pas du tout le cas, on s'instruit beaucoup sans pour autant tout accepter de l'humanisme de la FM, sinon on serait tous des scientologues...Donc pour vous la science amène à Dieu...comme les scientologues...

Comparer la FM à la scientologie, il fallait oser ! Et vous l'avez osé... je vous renvoie à Audiard.

l'apprentie a écrit:: Donc vous ne voyez pas le lien entre la kabbale juive, et la FM??? c'est pourtant claire, c'est la racine !

Faux. La racine, c'est la culture biblique qui était celle des gens cultivés de l'Epoque, et cette culture biblique s'appuyait sur l'Ancien Testament pour justifier le Nouveau Testament. Mais comme la Kabbale est elle aussi nourrie de références vétéro-testamentaires, il y a une certaine convergence qui peut tromper le public - et certains francs-maçons également ! Et sur ce point, je diverge de Pignon : on ne peut pas réduire la FM à la Kabbale, ni tout interpréter de la FM à la lumière de la Kabbale.

l'apprentie a écrit:: Ben oui parce que vous aimez bien jouer avec le feu...le savoir c'est une chose, mais si vous êtes croyants, vous devriez avoir le soucis de ne pas toucher à des choses occultes, esotériques.

C'est grave : vous justifiez la mise en prison d'individus parce qu'ils étudient des choses que vous estimez ne pas devoir être étudiées. Votre penchant despotique se confirme...

l'apprentie a écrit:: Être en abomination avec l'Eternel, ça ne vous parle pas, au lieu d'insulter les autres d'ignorants.

Quand on détecte l'ignorance d'une personne sur un sujet, lui faire remarquer qu'il est ignorant dans ce domaine n'est pas une insulte. C'est même un service qu'on lui rend.

Quant à être "en abomination avec l'Eternel", je vous trouve extrêmement présomptueux de parler à Sa place. Je ne me permettrais jamais d'émettre un tel jugement. Mon Dieu à moi, comme le dit la liturgie syriaque, est "l'ami des Hommes". L'Accusateur, c'est Satânâ. Pignon avait raison lorsqu'il disait que le Diviseur était à l'oeuvre dans cette brouille qui a trop duré entre Eglise et FM.

l'apprentie a écrit:: La Franc -maçonnerie c'est un stratagème de pouvoir, et pas d'humilité vis à vis de Dieu.
C'est juste politique, il n'y a rien qui puisse exalter là dedans que de singer Dieu...

Je vais me répéter, mais j'en ai l'habitude maintenant : qu'en savez-vous ?

l'apprentie a écrit:: Ref à Mittérand qui a refusé la FM.

Vous n'y êtes pas du tout, mais alors pas du tout ! Mitterrand dans les années d'après-guerre avait été invité à parler en loge, mais lorsque des frères ont révélé qu'il avait reçu la Francisque des mains de Pétain, il a été expulsé manu militari. Mitterrand en a longtemps tenu rigueur aux francs-maçons.

Messages : 30931 Inscription : 07/11/2013

Marc Hassyn a écrit:

humanlife a écrit:: Mais oui, la FM est pure et sainte!
Mais pourquoi vous comparer sans cesse à l'Eglise?

Ah mais non, justement : c'est le contraire, ce sont les catholiques qui comparent toujours la FM à leur Eglise ! Et après de nombreuses années à me demander pourquoi les catholiques se trompaient à ce point et aussi durablement au sujet de la FM, j'ai fini par comprendre que c'était précisément parce qu'ils projettent sur la FM des schémas qui sont ceux de l'Eglise mais pas ceux de la FM, qu'ils ne la comprennent pas.

Excuse-moi de te ramener à la réalité, mais dans le sujet c'est toi qui compare sans cesse FM et Eglise.

Invité

humanlife a écrit:: Excuse-moi de te ramener à la réalité, mais dans le sujet c'est toi qui compare sans cesse FM et Eglise.

Non, je vous assure : c'est justement parce que l'Eglise et les catholiques n'arrêtent pas depuis le XVIIIème siècle d'essayer de comprendre la FM au prisme de ce qu'ils connaissent le mieux, à savoir leur église, que précisément j'essaie de démontrer pourquoi c'est une approche biaisée, qu'Eglise et FM ne sont pas comparables car leurs modes de fonctionnement diffèrent notablement.

Messages : 30931 Inscription : 07/11/2013

Marc Hassyn a écrit:

humanlife a écrit:: Excuse-moi de te ramener à la réalité, mais dans le sujet c'est toi qui compare sans cesse FM et Eglise.

Non, je vous assure : c'est justement parce que l'Eglise et les catholiques n'arrêtent pas depuis le XVIIIème siècle d'essayer de comprendre la FM au prisme de ce qu'ils connaissent le mieux, à savoir leur église, que précisément j'essaie de démontrer pourquoi c'est une approche biaisée, qu'Eglise et FM ne sont pas comparables car leurs modes de fonctionnement diffèrent notablement.

Mais personne n'a comparé FM et Eglise dans le sujet à part toi.. et par rapport à des questions qui n'ont rien à voir avec ce que tu dis.

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Marcassin a dit:
on ne peut pas réduire la FM à la Kabbale, ni tout interpréter de la FM à la lumière de la Kabbale

Tu as raison mais, la cabale est quasiment son fondement, la cabale chrétienne.
Ensuite, de façon complémentaire nous avons du pythagorisme, du platonisme, un héritage initiatique venant de très loin dont les racines remontent jusqu'à Hermes voir même Adam.
Oui, j'ai osé ... jusqu'à Adam !

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Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Saviez-vous que le secret des humanistes chrétiens de la renaissance était de faire la synthèse entre Platon et Aristote ? et non pas les opposer de façon stupide ... Saint Thomas d'Aquin, contrairement à ce que l'on pense était aussi platonicien ...

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Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

AP : Quoi qu’il en soit, cette expression de Philosophia perennis a été détournée par les thomistes, ainsi que vous le montrez fort bien, au point d’identifier la Philosophia perennis au thomisme lui-même. Je vous cite : « Ce qui s’est progressivement mis en place dans les textes magistériels à partir de Tuas Libenter et jusque dans Fides et ratio, c’est l’identification du thomisme, dans ses principes et méthodes, à une doctrine ancienne, commune, globale, efficace contre les erreurs modernes, et garantie par le consensus ecclésial et la sainteté de ses théologiens. » [6] Pouvez-vous rappeler les circonstances de ce que j’appelle le détournement néo-thomiste de l’usage de ce terme de Philosophia perennis ?

JRL : Il est vrai que je l’ai découvert en en parlant avec quelques-uns de mes frères dominicains qui m’ont dit : « La Philosophia perennis, c’est la pensée de saint Thomas d’Aquin ! » Je leur ai demandé de me préciser un peu et ils me répondirent qu’ils avaient été enseignés, en théologie et en philosophie, il y a encore quarante ou cinquante ans, avec ce type d’expression appliquée au thomisme ou à certaines formes de néo-thomisme. Et c’est vrai que, lorsque je suis allé regarder d’un peu plus près, j’ai vu que depuis le début du XXème siècle jusqu’aux années 1960, l’expression est assez récurrente pour caractériser la pensée de Thomas d’Aquin, qui serait une pensée indépassable et qui aurait résumé et accompli en elle tout ce qui aurait pu la précéder de bon à travers l’aristotélisme ou à travers une théologie que certains qualifiaient de « préscientifique » ; Thomas d’Aquin aurait été le premier à donner à la théologie une facture scientifique. J’ai donc regardé d’où venait cette expression et je me suis aperçu qu’elle avait été employée dans les toutes premières années du XXème siècle, et pas auparavant – jusqu’à plus amples informations. Le premier qui l’utilise, c’est le Père Garrigou-Lagrange, et c’est aussi le premier à en donner la source, à savoir Leibniz. Mais il n’a pas rappelé que Leibniz reprenait l’expression de Philosophia perennis à Agostino Steuco, ni que Leibniz n’y entendait pas tout à fait la même chose que ce qui y entendait Agostino Steuco puisque, pour Leibniz – en schématisant beaucoup –, ce qui fait la Philosophia perennis, c’est le noyau solide, permanent et récurrent des philosophies qu’il s’agit de dégager de différentes strates ou déviations qui seraient apparues.
Mais quand les néo-thomistes l’emploient, c’est pour désigner quelque chose qui est un aboutissement de tout ce qu’il y avait avant, et pour lequel il n’y aurait plus besoin que de quelques réaménagements possibles dans certains points. Mais cela a duré relativement longuement ; c’est un peu ce qui sous-tend, à la fin des années 1940, même s’ils n’emploient pas l’expression, la querelle entre les Jésuites qui publiaient les Pères de l’Eglise dans les « Sources chrétiennes » et les Dominicains de la province de Toulouse, les seconds considérant qu’il était culturellement intéressant de publier les Pères de l’Eglise mais que ce n’était là qu’un état préscientifique de la théologie, puisque ce n’était qu’avec saint Thomas que la théologie devenait scientifique parce que ce dernier aurait formulé au mieux ce qui fait le fond ou la solidité de toute pensée réellement théologique – ou philosophique.

AP : Vous soulignez longuement la différence fondamentale entre l’approche renaissante et leibnizienne, d’une part, et celle qu’en font les néo-thomistes, à telle enseigne que vous écrivez que « la philosophia perennis néothomiste n’est pas concordiste : ses sources et ses modèles sont avant tout Aristote et saint Thomas (et qui plus est, généralement, un Thomas expurgé de toute influence platonicienne), les autres philosophes ne valant qu’autant qu’ils confirment ces deux là. » [7] Pensez-vous alors que les néo-thomistes, en attribuant le terme de Philosophia perennis au thomisme, ont commis une erreur purement involontaire, ou est-ce qu’ils avaient en tête de contrer l’usage courant de la Philosophia perennis en le détournant afin d’y substituer un sens nouveau, en accord avec le thomisme ?

JRL : Je ne sais pas s’ils ont commis une erreur volontaire ou non ; mais c’est vrai que, moi, je ne la vois apparaître qu’en 1907 ; et après, l’expression s’est répandue un peu partout, et notamment dans les milieux scolastiques pour être appliquée au thomisme, à partir de la réflexion de Garrigou-Lagrange ; donc ils n’ont pas entendu trahir l’histoire de l’expression auparavant pour la bonne raison qu’ils l’ignoraient. Et ainsi, l’expression leur apparut très judicieusement forgée pour exprimer la dimension pérenne d’une philosophie qui, pour eux, était la Philosophie par excellence.

AP : Cette philosophie thomiste, associée à la Philosophia perennis, était conçue dans un prolongement avec Aristote et expurgée de tout élément platonicien, en dépit de ce que Geiger a pu écrire sur l’importance de la participation chez Thomas…

JRL : Oui, et plus largement, toute la noétique thomiste, pas mal marquée par le platonisme, avait disparu. C’est quelque chose qui dure encore. J’ai souvenir d’avoir parlé il y a une dizaine d’années de cette question avec un thomiste britannique très réputé en Grande-Bretagne, qui m’avait dit : « Mais non, il n’y a rien de vraiment platonicien chez Thomas d’Aquin ! » Et c’est vrai que, très étonnamment, cette Philosophia perennis thomiste a été très nettement aristotélicienne, au mépris du platonisme alors même que la Philosophia perennis de la Renaissance se réfère d’abord au platonisme.

AP : Comment expliquez-vous cette hantise de trouver du platonisme chez Thomas d’Aquin ? Pourquoi faut-il impérativement que ça remonte à Aristote puisque, dans les deux cas, ce sont des philosophes païens ?

JRL : J’avoue que je ne sais pas trop ; il est vrai qu’au XVIIème siècle, on reprochait au platonisme une sorte d’émationnisme, de panthéisme, etc., alors qu’Aristote, tel que lu à travers ses ouvrages de Métaphysique ou de physique naturelle, semblait plus adaptable à une métaphysique créationniste, distinguant ce qui est de l’ordre de la création et ce qui est de l’ordre du divin. Peut-être sont-ce aussi les indéniables mélanges ou prolongements magico-théologiques du platonisme qui avaient inquiété. Celui auquel je pense est le père Petau qui disait que, bien sûr, il y avait du platonisme dans le christianisme des Pères de l’Eglise, mais que c’était excusable jusqu’aux formulations dogmatiques des premiers conciles, c’est-à-dire que les platoniciens chrétiens étaient dans l’erreur mais n’étaient pas pour autant condamnables jusqu’à ce qu’on ait précisé les choses, notamment en invoquant la trinité des personnes ; mais on ne pouvait plus être platonicien en Christianisme une fois les grandes définitions dogmatiques posées.
https://docteurangelique.forumactif.com/t24611-entretien-avec-jerome-rousse-lacordaire-autour-desoterisme-et-christianisme

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Pignon a écrit:: Voici une piste importante JO:

Extrait:

L'étude complète sur mon serveur: ICI

Par la suite tu vas mettre cette information en relation avec ça:

Johannes Reuchlin : Le De arte cabbalistica (De l'art cabbalistique), en 1517, reste son œuvre la plus célèbre. Elle avait comme but de faire découvrir à Charles Quint et au pape Clément VII les mystères de la kabbale. Il écrivit dès 1494 le De Verbo mirifico (Du verbe admirable), un dialogue entre le philosophe épicurien Sidonius, le juif Baruchias et le chrétien Capnion. Les trois hommes discutent le seul mot qui puisse accomplir des miracles, le Verbe même. C'était, selon Reuchlin, le nom de Jésus orthographié en YHSWH. Pour Reuchlin, le nom de Jésus, traduit en hébreu, présente les cinq lettres du pentagramme YHSVH ou IHSUH : il équivaut aux quatre lettres du nom sacré de Yahvéh יהוה, le tétragramme sacré, YHVH ou IHUH, où, au milieu, vient s'insèrer un shin, un s, une consonne entre deux voyelles de part et d'autre ; ainsi, le Nom interdit, ineffable, devient dicible. La kabbale est appelée dans la tradition juive "la science des secrets".

https://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Reuchlin

Ben oui , tout est dans le secret...ce fameux livre new age qui circulent et fait attirer richesse, et prospérité....

Tout est dans le secret, alors que le Seigneur dit bien que rien n'est caché sur Terre et qu'il y a aura des tas de Christ...

Comme vous le dites si bien, la Kabbale, parle de Yeshoua bien sûr...mais elle prétend aussi, que Yeshoua, donc Jésus-Christ, a été enseigné par Hillel...
Qu'il serait donc rabbinique, aussi ...Et forcément pro talmud c'est cela?

Les religions, ont certes des liens communs, indéniables...quand on regarde les chakra dans la religion bouddhiste ça fait un peu penser au boule qui relie dans la Kabbale, l'univers...
Les jumeaux scientifiques, Igor et Berska disent aussi qu'avant le big bang, les mathématiques, il y a quelque chose de l'ordre du divin...
Mais tous ces gens, ont-ils besoin de voir pour croire? Jésus-Christ nous demande pas d'avoir un Bac +10 pour entrer au paradis...Et ça, vous , les franc mac, et les scientologues etc...Vous vous fourvoyez plutôt que de diriger votre attention sur le cœur, ce qui vient des tripes, plutôt que d'intellectualiser tout...

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l'apprentie a écrit:

Pignon a écrit:: Voici une piste importante JO:

Extrait:

L'étude complète sur mon serveur: ICI

Par la suite tu vas mettre cette information en relation avec ça:

Johannes Reuchlin : Le De arte cabbalistica (De l'art cabbalistique), en 1517, reste son œuvre la plus célèbre. Elle avait comme but de faire découvrir à Charles Quint et au pape Clément VII les mystères de la kabbale. Il écrivit dès 1494 le De Verbo mirifico (Du verbe admirable), un dialogue entre le philosophe épicurien Sidonius, le juif Baruchias et le chrétien Capnion. Les trois hommes discutent le seul mot qui puisse accomplir des miracles, le Verbe même. C'était, selon Reuchlin, le nom de Jésus orthographié en YHSWH. Pour Reuchlin, le nom de Jésus, traduit en hébreu, présente les cinq lettres du pentagramme YHSVH ou IHSUH : il équivaut aux quatre lettres du nom sacré de Yahvéh יהוה, le tétragramme sacré, YHVH ou IHUH, où, au milieu, vient s'insèrer un shin, un s, une consonne entre deux voyelles de part et d'autre ; ainsi, le Nom interdit, ineffable, devient dicible. La kabbale est appelée dans la tradition juive "la science des secrets".

https://en.wikipedia.org/wiki/Johann_Reuchlin

Vous vous fourvoyez plutôt que de diriger votre attention sur le cœur, ce qui vient des tripes, plutôt que d'intellectualiser tout...

Vous avez raison, la symbolique du cœur c’est par : ici
salut

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Les FM ont la cote, bien évidemment...il faut construire le 3 ème temple.
Le sionisme, et la FM, une alliance bien stratégique....
Allons vous n'allez pas me dire que vous êtes en majeure partie contre l'avortement, que vous êtes pour l'intérêt des petites gents, qu'il n'y a aucun intérêt politique, derrière tout ça....
Les FM construisent un monde sans Dieu. Un monde où l'égo règne en maître...

Dieu a bien fait de donner la sagesse au plus petit...

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Pignon a écrit:: Certes ils ont de l'influence, de mon point de vue ils ont même favorisé la promulgation de lois scélérates au nom de la liberté.
Personnellement ce que je regarde maintenant c'est le fond "christique" de la maçonnerie !

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l'apprentie a écrit:: Les FM ont la cote, bien évidemment...il faut construire le 3 ème temple.
Le sionisme, et la FM, une alliance bien stratégique....
Allons vous n'allez pas me dire que vous êtes en majeure partie contre l'avortement, que vous êtes pour l'intérêt des petites gents, qu'il n'y a aucun intérêt politique, derrière tout ça....
Les FM construisent un monde sans Dieu. Un monde où l'égo règne en maître...

Dieu a bien fait de donner la sagesse au plus petit...

J'ai de sérieux doutes moi également .

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Bref, personnellement je n'ai plus rien à dire.
J'ai du boulot, débrouillez vous.
Chacun sa route, chacun son chemin.
Les FM sont orgueilleux et les catholiques sont ignorants sur les raisons de leur orgueil.
En définitive je préfère largement les catholiques.

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Invité

Je suis un peu du même avis que Pignon : on peut dire ce qu'on veut sur ce sujet particulier qu'est la FM, la plupart des intervenants catholiques finissent toujours par ressortir leurs vieux préjugés éculés que l'on pensait avoir remis en cause. Et nous voilà revenus au point de départ, obligés de recommencer, de redonner les mêmes arguments, les mêmes documents des dizaines de fois postés... en pure perte.

On ne fait pas boire un âne qui n'a pas soif, dit le proverbe...

Dont acte.

Ce que nous avons écrit restera : si nos échanges peuvent éclairer les prochains lecteurs de ce fil, tout n'aura pas été en vain.

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Et pour "l'apprentie" j'ai réalisé une petite vidéo en seulement 4 documents (déjà postés ici) afin de fournir des pistes de réflexion, qu'elle m'explique le deuxième surtout, le deuxième document (le chevalier Drach) qui va s'afficher sur la vidéo juste après la déclaration du cardinal Gilles de Viterbe:

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Ok très bien pignon et Marc, H vu que vous êtes pour l'unité FM et catholicisme, voici ma question, dites moi ce que fait la FM pour les chrétiens?
Que fait la FM dans tous les domaines, politiques etc, dans l'œuvre de croyants, des petites gents, et de Dieu?

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Invité

l'apprentie a écrit:: vu que vous êtes pour l'unité FM et catholicisme, voici ma question, dites moi ce que fait la FM pour les chrétiens?
Que fait la FM dans tous les domaines, politiques etc, dans l'œuvre de croyants, des petites gents, et de Dieu?

Je ne suis pas pour "l'unité", je suis pour le dialogue et la meilleure connaissance réciproque.

Ce que fait la FM ? Principalement, elle s'occupe de ses membres. C'est son but originel et principal. Secondairement, pour certaines de ses composantes, elle tente de contribuer à l'amélioration de la société. En conséquence, elle ne se soucie pas de telle ou telle communauté (ni les croyants, ni les non-croyants, ni les chrétiens ni les bouddhistes, etc.), mais de la société dans son ensemble.

De plus, la tendance générale de la FM aujourd'hui - suite à l'évolution de la société - est de moins s'impliquer directement et collectivement dans la vie politique et sociétale du pays, et de se replier sur son "cœur de tradition" : l'amélioration morale et spirituelle individuelle de ses membres.

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Bon, finalement je vais continuer à poster mes petits montages vidéos pédagogiques, ayant un rapport avec la maçonnerie.
Une à deux fois par semaine sur ce topic.
Bienvenue

D'où provient la science de Pythagore, le pythagorisme ?

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Messages : 387 Inscription : 08/04/2018

mais la Kabbale provient d'Egypte aussi, ...non?

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D'agnostique, à croyante, j'ai cheminé protesto evangélico messiano catho.
S'en est fini d'être prise en otage, je préfère faire comme les béréens,
et me préparer à être l'épouse de Christ, réssuscité.

Invité

"Toute lumière vient de l'Orient ; toute initiation, de l'Egypte." (Cagliostro)

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

qui a unifié le rite Rite de Memphis et Misraïm ?

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Invité

Il s'agit du Héros des Deux Mondes: le Niçois Garibaldi.

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

voilà !

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Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

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Messages : 30931 Inscription : 07/11/2013

Voilà, la franc-maçonnerie c'est la fascination pour l'ancien monde.
C'est à dire pour le monde mort.

Pseudo-connaissances.
Inconsistance.
Obsolescence.

Voilà la trinité FM.

Invité

Humanlife, je vous assure que vous êtes injuste avec la FM. Elle vaut mieux que vos accusations. Vous la considérez avec un parti-pris négatif dont vous n'arrivez pas (ou dont vous ne voulez pas) reconsidérer le bien-fondé. J'ai même l'impression que l'on pourrait vous donner tous les arguments positifs du monde, vous vous feriez par principe l'obligation de les voir sous l'angle le plus défavorable qui soit.

Si la FM était ce que vous dites, elle n'aurait jamais eu le succès fulgurant qu'elle a connu au XVIIIème siècle et qui a fait si peur au Vatican, et personne ne s'y inscrirait aujourd'hui. En tout cas, si elle était aussi inutile, les nouveaux membres n'y resteraient pas longtemps, et la FM disparaîtrait. Or, ce n'est pas le cas. C'est bien que ses membres doivent y trouver un intérêt.

Messages : 15610 Inscription : 29/04/2017

Pages 98 . 2 – La loi pour la franc-maçonnerie
Pour comprendre la vision que la FM a de la loi, il est intéressant de considérer la
Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789. En effet, ce texte doit beaucoup aux
philosophes du « siècle des lumières », et les francs-maçons ont très largement contribué à
son élaboration. Leur influence y est sensible. D’ailleurs, sur le site officiel du Grand Orient
de France, in Présentation, Histoire de la Franc-Maçonnerie, www.godf.org/, on peut lire :
"Celles-ci ( nb: les francs-maçons de la noblesse libérale et de la bourgeoisie ) joueront
naturellement un rôle de premier plan dans les évènements de 1789".
C’est pourquoi « après l’Empire, Grégoire XVI et Pie IX vont voir dans la Révolution
une œuvre de la franc-maçonnerie, ce que la franc-maçonnerie déniera à l’époque, alors
qu’elle le revendique haut et fort aujourd’hui. » 2.1 – Conception de Dieu
Le préambule est le suivant : « Le peuple français, convaincu que l'oubli et le mépris
des droits naturels de l'homme, sont les seules causes des malheurs du monde, a résolu
d'exposer dans une déclaration solennelle, ces droits sacrés et inaliénables, afin que tous les
citoyens pouvant comparer sans cesse les actes du gouvernement avec le but de toute
institution sociale, ne se laissent jamais opprimer, avilir par la tyrannie ; afin que le peuple ait
toujours devant les yeux les bases de sa liberté et de son bonheur ; le magistrat la règle de ses
devoirs ; le législateur l'objet de sa mission. - En conséquence, il proclame, en présence de
l'Être suprême, la déclaration suivante des droits de l'homme et du citoyen. »Remarquons tout d’abord l’expression : « en présence de l'Être suprême ». Alors que
l’Ancien Régime se référait à Dieu, la Révolution, influencée par les philosophes déistes,
parle de « l’Être suprême », qui n’est autre que le Grand Architecte de l’Univers de Voltaire
et de la FM (cf. ch. II 3). « l’Être suprême » est présenté comme simple spectateur et non
comme source de la Déclaration. C’est l’homme, coupé de Dieu, qui définit ses droits en toute
« liberté » et indépendance par rapport à Dieu. Bien plus, l’humanité se prend pour Dieu en
remplaçant la loi divine par la loi humaine, qui devient une nouvelle loi divine (cf. 2.3). http://occultismedanger.free.fr/404_franc_maconnerie/404_5_emmanuel_victor_franc_maconnerie.pdf

Invité

pourquoi les francs-maçons se cachent-ils encore aujourd'hui? De quoi ont-ils peur?

Invité

Ce livre est d'une nullité assez inimaginable. C'est un recueil des pires idées reçues, approximations, connaissances obsolètes, contre-vérités historiques, erreurs de jugement, et - j'en suis persuadé - mensonges délibérés...

Essayez, ne serait-ce que pour une fois, de lire un ou deux livres sur la FM qui ne soient pas écrit par un catholique anti-maçon. Juste pour avoir un autre son de cloche, sortir de vos a priori, recouper les informations et vous faire un avis impartial et éclairé.

Ça devient très chi...t de converser avec un dictaphone qui répète servilement la voix de son maître. J'ai envie d'échanger avec des gens désireux d'apprendre et de confronter des opinions de manière constructive, et non des individus obtus confits dans de fausses certitudes et pratiquant l'obstruction systématique.

Je pourrais faire l'analyse de tous les thèmes abordés un à un dans ce PDF, pour démontrer que c'est de la c...nnerie en branche de monomaniaque sectaire pratiquant l'auto-aveuglement, mais je devine que ça serait en pure perte, alors je vais m'en abstenir. Si des membres du forum désire réellement que je leur démontre que ce pavé indigeste est du grand n'importe quoi, qu'ils me fassent signe par MP.

Invité

Léon a écrit:: pourquoi les francs-maçons se cachent-ils encore aujourd'hui? De quoi ont-ils peur?

je l'ai déjà dit dix fois sur le forum, et je commence à fatiguer de toujours répéter, répéter, et encore répéter les mêmes choses : les francs-maçons ne se cachent pas plus que n'importe qui, ils se réunissent entre eux dans des lieux privés pour pratiquer des activités pour lesquelles ils ont cotisé. Les non-cotisants ne sont pas admis dans les lieux privés de réunion, voilà tout.

Je pourrais développer et donner des arguments supplémentaires, mais comme je l'ai dit : je commence à saturer. Surtout en conséquence de ce que j'écris ci-dessous :

Ce que je remarque, c'est que les gens qui posent ce genre de questions, sont justement ceux qui n'ont pas pris la peine de chercher par eux-mêmes. Les bibliothèques, les libraires, les sites internet, les musées vous donneront tous les renseignements que vous souhaitez. La FM est née en 1717, et la première publication des rituels date de 1760... il y a 258 ans ! Et depuis, les livres sur la franc-maçonnerie sont édités par dizaines chaque année ! Il y a même des "salons du livre maçonnique", ouverts au public ! Des revues que l'on trouve en kiosque !

Le sujet vous intéresse ? Bien ! Renseignez-vous, tout est à votre disposition ! Abandonnez vos préjugés, et documentez-vous, ce n'est ni difficile, ni très coûteux...

Invité

non non merci, la FM n'a rien d'intéressant si ce n'est son rapport à l'argent dont vous parlez, qui est révélateur. Bon après-midi Marc.

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Honnêtement il n'y a rien de plus intéressant que d'étudier la théologie et la franc-maçonnerie salut

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Invité

Léon a écrit:: non non merci, la FM n'a rien d'intéressant si ce n'est son rapport à l'argent dont vous parlez, qui est révélateur. Bon après-midi Marc.

Quel rapport entre la FM et l'argent ? Je n'ai jamais parlé de ça, de plus.

Messages : 1080 Inscription : 19/08/2016

Le Dieu des fm c est Satan, ainsi nous ne pouvons servir 2 maitres...

Invité

gezo93 a écrit:: Le Dieu des fm c est Satan, ainsi nous ne pouvons servir 2 maitres...

Oh, p...tain, nous voilà revenu au point de départ. Thumbdown

9 pages d'échanges pour en revenir à des jugements à la c..n, et il va falloir tout recommencer. carton rouge

J'abandonne, vous n'en valez pas la peine. "Margaritas ante porcos..."

Messages : 3662 Inscription : 31/12/2010

http://hautsgrades.over-blog.com/article-l-eglise-et-la-franc-ma-onnerie-explication-d-un-malentendu-111492678.html

De ce qui précède, il convient d’en prendre acte.
C’est la révolution Andersonienne qui, par « la main mise » des Protestants, « acceptés » en trop grand nombre par les maçons opératifs et catholiques, qui sera à l’origine de cette absence et de Christianisme et de « féodalité » à la Sainte Eglise.
Il est important de noter que jamais alors l’Eglise ne s’est opposée à la Franc- Maçonnerie, le premier texte s’opposant à celle-ci, date de 1738…
Or, c’est en 1723 que le pasteur ANDERSON rédige et publie ses fameuses Constitutions qui en leur première version s’opposent à Rome : L’article 6 § 2 De la conduite à tenir, (pour un FM) est fort explicite, lorsque notre pasteur, s’opposant à l’Eglise, déclare quant à l’interdiction dans les Loges d’évoquer la religion, la Nation, la politique de l’Etat : « Cette obligation de toujours a été strictement enjointe et observée, mais particulièrement depuis la Réforme en Grande Bretagne vu la séparation et la sécession de ces Nations de la communion de Rome. »

Messages : 3662 Inscription : 31/12/2010

même lien que ci-dessus
Donc avant Andersson pas de problème

............................
N’en déplaise à certains historiens contemporains, la franc-maçonnerie n’a pas commencé au 18° siècle, mais connut à cette époque une transformation par le canal des Constitutions du pasteur( Andersson) qui s’opposait non seulement à Rome mais à ce qu’avait été jusqu’alors la maçonnerie, une association de chrétiens, très précisément de catholiques, maçons opératifs fidèles au bon travail et fiers de leurs outils, invoquant la Très Sainte Vierge, la Très Sainte Trinité, rendant gloire à Dieu en leurs prières et se rendant à la messe.
Au titre des Devoirs des vrais Maçons, il convient de citer ce que précisent les textes antérieurs à Anderson, dans le cadre des manuscrits conservés quant aux acclamations, et à l’esprit des prières :
Le Ms REGIUS déclare : « Celui qui veut embrasser ce métier doit aimer Dieu et la sainte Église, et aussi le maître chez qui il vit, où qu'il aille, par champs et bois ; et il aimera ses compagnons, ainsi le veut le métier. »
« Prions Dieu, roi tout-puissant et sa mère immaculée Marie que nous gardions ces règlements et ces points, à l'exemple des quatre martyrs renommés, qui furent bons maçons, sculpteurs et imagiers. »

Messages : 19590 Inscription : 18/01/2016

Merci, et pour corroborer tes textes, un FM bien connu du forum m'avait envoyé ça, en 2014 me semble-t-il:

La fameuse querelle des anciens & modernes etc.

Open:

[size=32]La perte lors du passage de l’opératif au spéculatif[/size]

La franc-maçonnerie opérative et spéculative

Par Jean-Pierre Schnetzler

Nous allons retomber des hauteurs dans l’histoire et les petits faits historiques, mais nous essayerons aussi de remonter des petits faits aux idées générales. Ce colloque porte sur l’idée de tradition, de transmission, et j’ai pensé qu’il serait intéressant, pour la maçonnerie, qu’elle se penche sur une question capitale qui est celle de ce qui a été transmis, de quelle façon et pourquoi, lors du passage de la maçonnerie opérative à la maçonnerie spéculative. Il faut à notre avis, prendre le contre-pied de l’opinion courante, et considérer la maçonnerie spéculative comme n’étant, à bien des points de vue, qu’une dégénérescence de la maçonnerie opérative (1).

Introduction

1. Les difficultés de l’étude

Le passage de la maçonnerie opérative de ses racines médiévales au stade institutionnel d’une maçonnerie spéculative, à Londres, en 1717, a suscité des appréciations très divergentes et soulevé des questions imparfaitement résolues, concernant les faits aussi bien que leurs causes. Ce problème des origines inclut celui de savoir quelle est la nature fondamentale de la franc-maçonnerie. Il est sous-jacent aux formulations étrangement contradictoires que nous rencontrerons chemin faisant. Trop souvent, les auteurs ne semblent pas assez conscients des présupposés philosophiques, religieux ou autres, qui dictent leurs conclusions. Nous tenterons d’en éclaircir certains et préciserons dès le début le cadre métaphysique de ce travail.

Le problème complexe de cette évolution a reçu fréquemment des solutions trop simplifiées où l’esprit de système s’éloigne fâcheusement de la réalité. On perçoit les passions derrière les constructions intellectuelles. Ainsi, pour ne citer qu’un récent exemple, lors d’une présentation de ses travaux novateurs sur le rôle de la maçonnerie opérative écossaise, devant la très sérieuse loge de recherches anglaise des Quatuor Coronati, l’érudit écossais David Stevenson a qualifié l’ambiance de carnassière (2). Peut-être quelques souvenirs des antagonismes passés entre les deux royaumes venaient-ils s’ajouter aux investissements individuels dans les théories admises, contestées de surcroît par un profane ?

2. La théorie traditionnelle

La position qui inspire ce travail est celle, bien traditionnelle, qui considère la maçonnerie comme une initiation de métier et y retrouve les caractéristiques classiques de ce genre d’organisation. Elle y voit un cas particulier, développé en milieu judéo-chrétien, du phénomène universel de l’initiation, partout étudié par les ethnologues. Il nous semble, qu’aborder la question de ce point de vue englobant, permet d’intégrer certaines des contradictions auxquelles aboutissent des vues étroitement historiques, politiques, psychologiques etc. Nous espérons montrer que cette vision synthétique est celle qui s’adapte le mieux aux faits.

La difficulté présentée par cette ambition est qu’elle se réfère à une conception du monde presque complètement disparue de la civilisation matérialiste moderne désacralisée. « On a souvent affirmé, écrit Mircea Eliade, qu’une des caractéristiques du monde moderne est la disparition de l’initiation » (3). On peut se référer pour un exposé contemporain du point de vue traditionnel à l’oeuvre en général de René Guénon. Ce qui caractérise nos sociétés occidentales actuelles, c’est justement qu’elles ne sont plus structurées par une vision intégrante du monde, métaphysique, religieuse et pratique, dont les organisations initiatiques sont des vecteurs essentiels. La société éclatée et les individus à la dérive sont les témoins de cette absence d’un lien vécu entre le monde, les êtres et leurs semblables, ainsi qu’avec le principe transcendant oublié. C’est ce que savent toutes les traditions complètes. Pour le grand kabbaliste Isaac Louria et son disciple Hayyim Vital, le péché d’Israël c’était, « l’oubli progressif de la tradition ésotérique » (4). Pour René Guénon : « Il n’y a plus guère, dans le monde occidental, comme organisations initiatiques pouvant revendiquer une filiation authentique que le compagnonnage et la franc-maçonnerie » (5), deux initiations artisanales. Les autres initiations, sacerdotales, royales, hermétique et alchimique, chevaleresque, ont complètement disparu ou sont confinées dans des milieux si secrets et/ou restreints, qu’elles sont quasi inaccessibles en dehors de ce qui a survécu dans la franc-maçonnerie. Nous ne parlons pas des contrefaçons répandues sur le marché.

La simple compréhension de cette vision traditionnelle dans son intégrité est fort difficile pour l’occidental moyen car elle suppose un véritable changement de paradigme, au sens de Thomas Kuhn (6), une révolution dans notre compréhension de la réalité. Pour rendre justice à nos ancêtres, il nous faut retrouver la vision sacrée du monde qu’ils partageaient au Moyen Age. Ils n’avaient pas éliminé de leur vie, l’existence de Dieu, l’habitation du Saint Esprit en l’homme, l’action efficace des bonnes oeuvres, celles de la prière et de la méditation ou l’espérance d’une forme plus ou moins parfaite de béatitude éternelle après la mort (7), pour citer en vrac quelques points d’importance. Ce sont ces points et quelques autres qui donnent leur véritable éclairage aux légendes, rites, symboles et pratiques de la fraternité initiatique des maçons opératifs. On peut aussi les considérer à partir de ce que nous avons compris ou expérimenté des initiations bouddhiques tantriques, lesquelles fournissent un parallèle traditionnel éclairant auquel nous aurons parfois recours.

La conception traditionnelle de l’initiation comme transmission d’une influence spirituelle destinée à éveiller l’esprit caché du futur initié (cf. René Guénon) peut être illustrée par le symbole géométrique de la croix. Il comporte, dans sa ligne horizontale, l’indication d’une forme particulière qui remonte historiquement sans rupture au fondateur, avatar divin, prophète comme Salomon, Sakyamouni pour une initiation bouddhique, auquel l’initié fait allégeance par serment, en s’ouvrant à ce courant spirituel. La ligne verticale se réfère au prinçipe transcendant intemporel et universel que les rites doivent dévoiler. Au centre de la croix, l’initié doit tenir compte du particulier comme de l’universel, ce qui peut être crucifiant.

3. Les limites de l’histoire

Nous ne nous étendrons pas sur les problèmes obscurs des aspects proprement historiques. Nous ne retiendrons que les faits largement connus, généralement acceptés, pour lesquels existe une documentation précise. Ils suffisent à la compréhension des points essentiels d’ordre spirituel et initiatique qui nous retiennent aujourd’hui.

Nous tolérons donc plus facilement que l’historien strict, cette dominante de l’histoire maçonnique entre les origines et le XVIIIe siècle, qu’est le manque de documents concernant les aspects de la vie initiatique recouverts par le secret. Les rituels, enseignements symboliques, comptes-rendus de réunions, etc., brillent par leur absence. De plus et par définition, le véritable secret initiatique, c’est-à-dire la transformation spirituelle de l’initié, ne peut faire l’objet d’un document historique. On ne peut donc rien conclure de ce vide naturel, sinon, peut-être, que la discipline de l’arcane a été respectée. En toute rigueur, l’absence de document ne démontre que l’absence de document (8). Les mystères ont été célébrés à Eleusis pendant près de deux mille ans, pourtant « les vrais secrets n’ont jamais été divulgués » (9). Les curieux n’ont pas manqué cependant.

4. La franc-maconnerie opérative

Définissons rapidement, pour l’auditeur profane, ce que nous entendons par maçonnerie opérative (10). Il s’agit d’une organisation de la construction en pierres qui englobe les divers niveaux hiérarchiques de son accomplissement et régit tous ses aspects techniques ainsi que corporatifs.

Cet aspect professionnel s’exerce à l’intérieur d’un idéal de fraternité et d’amour du prochain qui inclut des oeuvres d’assistance et de charité. Il s’épanouit au sein de la pratique religieuse intégrale du catholicisme, au sens étymologique d’universel, avant que la tunique sans couture ne soit déchirée par les folles atrocités des guerres de religion. Il est indispensable, aujourd’hui plus que jamais, de rappeler, avec René Guénon, la nécessité d’une pratique religieuse exotérique, comme base d’une réalisation initiatique quelconque, car on ne bâtit pas sans fondations ou sur une vie profane. Il faut d’abord maîtriser l’extérieur avant de pénétrer l’intérieur. Le processus initiatique est un accomplissement et une transformation de l’exotérisme (11) et non pas sa négation, son oubli ni même sa négligence.

Le métier fournit le support de l’ordre initiatique dont les rites permettent d’intégrer tous les aspects de la vie professionnelle à l’entreprise de la réalisation spirituelle. La pratique du métier prend alors la valeur d’une ascèse véritable. Il comporte, c’est évident, un aspect de compréhension intellectuelle, intégrée aussi bien qu’intégrante. En ce sens, l’opératif inclut la dimension spéculative, mais celle-ci n’est pas isolée.

L’ordre initiatique accepte, depuis une date inconnue, remontant au moins au XVIe siècle, des membres étrangers au métier proprement dit, mais qui ne peuvent concourir à ses buts : personnages influents qui le patronnent, par exemple. Dans la tradition de la Worshipful Society opérative, que nous étudierons plus loin, c’est au moins le cas du chapelain, qui représente, au mieux, l’initiation sacerdotale, et qui est au moins garant de l’orthodoxie des travaux auprès de la religion exotérique.

L’Ordre initiatique a conscience du caractère universel de l’esprit qui l’habite. La géométrie, qui en est la base, n’appartient à aucune confession et l’Esprit Saint souffle dans toutes les religions. Cette connaissance de l’unité transcendante des religions (12,13,14) a toujours irrigué les fraternités ésotériques au sein des monothéismes, dont les tenants exotériques, au contraire, se montrent souvent intolérants, parfois fanatiques. Nous citerons plus loin des faits montrant cette compréhension centrale, qui ne doit pas être confondue avec la tolérance molle du sceptique ou de l’indifférent. La doctrine initiatique de l’unité transcendante dépasse par le haut les limites formelles d’une religion dont elle conserve l’essence tout en relativisant ses formes. Le laxisme indifférent s’en évade par en dessous et méconnaît les vertus réalisatrices d’une forme religieuse particulière. Nous rencontrerons des exemples de ces deux positions dans l’histoire de la franc-maçonnerie spéculative.

Le métier revendique dans ses légendes de nombreuses sources traditonnelles allant du déluge aux confréries du Moyen-Age, en passant par Euclide, dont il se sent l’héritier.

II. La franc-maçonnerie opérative en Grande-Bretagne

Puisque c’est en Grande-Bretagne qu’est née et s’est organisée la franc-maçonnerie spéculative, nous ne traiterons pas de la situation française ou allemande.

1. L’opératif est aussi spéculatif

Les loges opératives anglaises ont laissé des traces plutôt sous la forme de cathédrales que d’actes notariés (15). La compréhension du symbolisme attaché à la construction de l’église, terme signifiant à la fois la connnunauté et le bâtiment, est sans doute la bonne porte d’accès à ce que cela signifie d’être un constructeur. Les clercs qui rédigeaient, pour le compte des maçons, les plus Anciens Devoirs (Old Charges), le Regius et le Cooke, remplissaient aussi la fonction d’inspirer et contrôler les constructeurs. Suivant les canons du concile de 787, à Nicée (16), les clercs fixaient la doctrine, l’ordre initiatique se contentant de l’incarner dans la pierre.

C’est dans des textes connne le "Rational des offices divins" de l’évêque Guillaume Durand de Mende (XIIIe siècle), qu’on a trouvé, jusqu’au XVIIe siècle, l’interprétation symbolique traditionnelle de l’Eglise : « La disposition de l’église rnatérielle a la fonne d’un corps humain. En effet, le cancel, c’est-à-dire le lieu où est l’autel, représente la tête, la croix de part et d’autre, les bras et les mains, et l’autre partie qui s’étend depuis l’occident, tout le reste du corps » (17). Cette brève citation ne rend pas justice à la richesse des bases symboliques de l’architecture du temple (18). Elle pour but

que de souligner ce qui imprégnait l’esprit religieux des constructeurs et donnait tout son sens à la maîtrise technique. C’est dans cette richesse indissolublement pratique, affective, intellectuelle et spirituelle que réside le coeur du processus initiatique opératif et accessoirement, la preuve du caractère aussi spéculatif de la maçonnerie opérative (19). En douterait-on, qu’il faudrait contempler et lire les carnets de Villard de Honnecourt (20), architecte du XIIIe siècle, étudier l’art du trait (21), la riche littérature géométrique (22) et celle sur les pierres dans la maçonnerie opérative et spéculative (23). D’une façon générale, l’interprétation symbolique de l’Ecriture a toujours été de règle dans l’Eglise depuis saint Jérôme qui en distinguait quatre sens superposés. On pourra se reporter, pour son étude, à l’oeuvre contemporaine du cardinal de Lubac (24). Elle s’étend à l’ensemble de la doctrine et n’est pas une invention moderne. Certains, cependant, soutiennent la thèse contraire qui se gardent bien de citer l’abondante littérature traditionnelle à ce sujet ; nous les retrouverons plus loin.

2. Les Anciens Devoirs

Dans les Anciens Devoirs (Old Charges), on en connaît plus d’une centaine, figurent essentiellement l’histoire légendaire du métier et les règles morales qui doivent gouverner le comportement des maçons. Ces textes étaient destinés à être lus à haute voix pour des assistants en partie illettrés. Leur possession confirmait la régularité de la loge (2). Des prières y figurent, comme celle que nous citons, inscrite en tête du manuscrit Grand Lodge n° 1 daté du 25 décembre 1583 : « Que la puissance du Père du ciel et la sagesse du Fils glorieux, par la grâce et la bonté du Saint Esprit, qui sont trois personnes et un seul Dieu, soient avec nous à notre commencement et nous donnent la grâce de nous gouverner ici dans notre vie de telle sorte que nous puissions parvenir à sa béatitude qui n’aura jamais de fin. Amen » (26). On remarquera le caractère chrétien et trinitaire qui sera estompé lors de la création de la Grande Loge de 1717.

3. A quoi sert l’initiation ?

Cette prière inaugurale résume le programme de l’initié, qui n’est pas très différent de celui du simple fidèle : accomplir, en cette vie, le travail nécessaire pour réaliser tout ce dont l’être est capable et obtenir au moins le salut post mortem, si l’on a compris que l’accomplissement du devoir d’état est le seul moyen d’obtenir une paix et une joie intérieure durables. Qu’est-ce qui différencie, dans ces conditions, l’initié du fidèle ordinaire ?

Deux points peuvent être évoqués.

. L’initié dispose des moyens méthodiques fournis par l’ordre pour intégrer harmonieusement la totalité de son activité professionnelle à l’oeuvre de transformation spirituelle. Il les adjoint à sa pratique religieuse et jouit ainsi de meilleures conditions pour réaliser activement la transformation initiatique.

Il bénéficie, à des degrés de profondeur divers, d’une compréhension intellectuelle de sa place dans les plans du Grand Architecte, qui ne peut manquer de se répercuter dans sa plus ou moins grande proximité à la source divine. Il y a certes des différences parmi les élus. Mais, comme le christianisme n’a pas défini ces points, on ne trouve pas dans la religion exotérique de différence établie, comme en Orient, entre le salut et la délivrance (27). Le sort posthume de l’initié n’est pas différencié non plus dans les textes maçonniques parvenus à notre connaissance... d’ailleurs fort brefs. A titre de comparaison, dans le bouddhisme, le fidèle laïque ordinaire aspire à une heureuse renaissance comme être humain ou dans un état paradisiaque, alors que l’initié aspire à la délivrance définitive du cycle des existences conditionnées.

Dans une étude approfondie sur la déchristianisation ultérieure de la franc-maçonnerie, le Révérend (et frère) Barker Cryer conclut au caractère parfaitement chrétien de la maçonnerie opérative (28). Il cite notamment une prière au Dieu Tout Puissant (El Shaddaï, en hébreu), qui était dite lors de l’ouverture de la loge et de l’initiation du candidat. Cclle-ci est assez connue en France pour y avoir été plusieurs fois traduite, la première fois par René Guénon en 1913 (29). Elle figurait donc dans les loges opératives et on la trouve toujours dans l’actuelle Worshipful Society of Freemasons, etc., dite des opératifs, mais aussi dans la Constitution de la Grande Loge d’Irlande, dans Ahiman Rezon (30), la Constitution de la Grande Loge des Anciens et enfin, de nos jours, partiellement au rite Emulation, où la mention finale du nom de Jésus-Christ a été enlevée. Ces prières montrent, avec bien d’autres traits rituels, que la continuité des influences spirituelles au sein de la maçonnerie régulière est bien plus prégnante que ne le prétendent certains.

Voici le texte de cette prière, traduit des Constitutions irlandaises de Pennell (Dublin, 1730 (31).

« Très Saint et Glorieux Seigneur Dieu (il s’agit du Tout Puissant, en hébreu El Shaddaï), toi, Grand Architecte du Ciel et de la Terre, qui donnes tous dons et toutes grâces et as promis que, là où deux ou trois seraient réunis en ton Nom, tu serais au milieu d’eux ; en ton Nom, nous nous assemblons et nous réunissons, te suppliant très humblement de nous bénir dans toutes nos entreprises, de nous donner ton Esprit Saint, d’illuminer nos esprits de sagesse et de compréhension, afin que nous puissions te connaître et te servir comme il convient, afin que toutes nos actions tendent à ta Gloire, et au salut de nos âmes. Et nous te supplions, O Seigneur Dieu, de bénir notre présente entreprise, et d’accorder que celui-ci, notre nouveau frère, puisse dédier sa vie à ton service, et soit un frère loyal et fidèle parmi nous ; Enrichis-le de ta divine Sagesse afin qu’il puisse, avec les secrets de la maçonnerie, résoudre les mystères de la divinité et du christianisme. Cela, nous le demandons humblement au Nom et pour l’amour de Jésus-Christ notre Seigneur et Sauveur. Amen. »

4. La décadence et la continuité de la maçonnerie opérative

De nouvelles conditions sociologiques ont entraîné la décadence de l’ancien système opératif. En Angleterre, où les documents manquent, on ne connaît guère que l’histoire de la compagnie des maçons de Londres (32). En Ecosse, où le pouvoir royal a tenté de centraliser le contrôle du métier par les statuts Schaw (1598), les travaux de David Stevenson ont bien résumé la situation (33). Les Loges ont depuis longtemps accepté des non-opératifs, certains peut-être comme patrons, protecteurs et soutiens financiers, certains parce qu’intéressés aux questions d’architecture, de symbolisme, de philosophie, etc., que soulève le métier. Ces loges toutefois demeurent opératives dans leur grande majorité jusqu’à la création de la Grande Loge d’Ecosse en 1736, à l’imitation de celle de Londres. D’autres, en Ecosse et en Angleterre, ne rejoindront que tardivement les obédiences spéculatives. Certaines ne le feront jamais. Une partie de ces loges, farouchement indépendantes et qui n’ont laissé que peu de traces, à l’image des compagnonnages français qui brûlaient leurs archives, se sont dissoutes en formant le mouvement syndical anglais au XIXe siècle. Quelques irréductibles ont persisté jusqu’à la Grande Guerre et, pour survivre, sont à leur tour devenues spéculatives en formant l’actuelle société dite des opératifs (34). Celle-ci utilise un rituel en sept grades qui est dit avoir été revu et corrigé par Robert Padgett lors de l’assemblée générale tenue à Wakefield, en décembre 1663, assemblée connue également par les constitutions de Roberts parues en l722, un an avant celles d’Anderson (35).

Les loges qui ont donné naissance à la Worshipful Society opérative, devenue spéculative en 1918, n’étaient certainement pas les seules et il est bien possible que plusieurs rituels aient été utilisés. Springett, étudiant ces loges opératives, a trouvé les traces de 191 d’entre elles en Angleterre et au Pays de Galles et de 17 en Irlande avant leur disparition ou leur transformation en Trade Unions au XIXe siècle (36). A titre anecdotique, l’auteur précise avoir retrouvé le livre de caisse pour 1832 de la loge opérative de Warrington, lieu célèbre pour avoir vu l’initiation d’Elias Ashmole en 1645. Les renseignements recueillis permettent de conclure à une simplification du rituel au cours du siècle et non à une complexification par emprunt supposé aux spéculatifs. Cette hypothèse avait été soulevée par les adversaires de Clément Stretton, accusé d’avoir forgé un rituel pseudo opératif pour la Worshipful Society de 1913 (37).

5. Les influences exercées sur la maçonnerie opérative

L’âge d’or opératif se situe du XIIe au XVIe siècle. Le déclin s’amorce au XVIe siècle avec les guerres de religion et l’instabilité politique aiguë, qui ne trouveront un apaisement qu’avec l’établissement de la monarchie de Hanovre en 1714 et un terme définitif qu’avec l’écrasement du parti jacobite, en 1745.

L’aspect négatif des guerres religieuses et civiles trouvera un adoucissement dans la relative liberté intellectuelle et le renouveau des études hermétiques lors de la renaissance élisabéthaine, au XVIe siècle, avant même la publication des manifestes rosicruciens. Il serait erroné de croire que les clercs du Moyen-Age ignoraient l’hébreu, le platonisme ou l’hermétisme et ont attendu la Renaissance pour prendre contact avec des richesses spirituelles auxquelles l’ésotérisme chrétien s’est toujours abreuvé (38). Les maîtres d’œuvre intimement liés aux clercs par nécessité, souvent grands voyageurs, étaient dépositaires de la géométrie opérative et symbolique et des connaissances constitutives des arts libéraux cités avec faveur dans les Anciens Devoirs. Une magnifique collection, récemment mise au jour, amassée par Byron, un franc-maçon spéculatif des premières années de la Grande Loge de 1717, comporte 516 feuillets porteurs de plans, tracés directeurs, références maçonniques, avec leurs implications spéculatives remontant jusqu’au XVIe siècle (39).

Quant à l’influence rosicrucienne, si souvent postulée, il faut reconnaître qu’elle est nulle sur les rituels des trois premiers grades. Son action ne se fera sentir qu’à partir du milieu du XVIIIe siècle sur les hauts grades. Pour Jackson, historien des hauts grades du Rite Ecossais Ancien et Accepté, cette influence se justifie par le fait que les deux fraternités ont un ancêtre commun, l’hermétisme chrétien, et un même but, la transformation de soi et la réalisation mystique (40). Au-delà de la supercherie littéraire des Manifestes de 1614 (41), il convient de se rapporter aux discrets et sans doute rares survivants des hermétistes du Moyen-Age, qui déposeront dans la maçonnerie spéculative ce qu’elle hébergeait déjà dans ses oeuvres sculptées et qu’elle était donc prédestinée à protéger dans les sombres années de notre époque.

III La franc-maçonnerie spéculative

Elle prend naissance quand s’instaurent des loges composées majoritairement ou totalement de membres non liés au métier, pour lesquels le rituel deviendra purement symbolique et l’ordre un organisme voué à propager un perfectionnement spéculatif et moral.

En 1717, quatre loges londoniennes se réunissent et, en référence à un passé mythique, choisissent de se donner un Grand Maître élu. Elles comportent, semble-t-il, une majorité de membres non opératifs et décident que les bienfaits de la maçonnerie pourront désormais être accessibles à tous... du moins les bienfaits d’une maçonnerie uniquement spéculative. La jeune Grande Loge croît assez vite en initiant de nombreux membres de la bourgeoisie et de la noblesse. Elle assure son standing en se donnant rapidement des Grands Maîtres issus de la haute aristocratie. Ses Constitutions, compilées par le Révérend Anderson, à partir des Anciens Devoirs, ne reprennent pas toutes les obligations religieuses antérieures, et ses innovations naturelles vont susciter une opposition issue des milieux populaires et opératifs traditionnels, pour lesquels Anderson et ses compagnons ont profondément altéré l’ordre maçonnique. Il est resté de tradition dans les milieux opératifs qu’Anderson, chapelain de la loge opérative de Saint-Paul, comme tel, n’avait pas été admis aux grades supérieurs. Il se mit cependant à tenir des réunions clandestines où il initiait des gentlemen dans des tenues fermées aux opératifs. Ceux-ci se plaignirent et, en septembre 1715, Anderson et ses gentlemen furent expulsés (42 et 43). En 1717, la Grande Loge spéculative fut fondée. Le ressentiment contre Anderson semble être resté tenace chez certains opératifs : Stretton, au XIXe siècle, l’appelait « la plus grande fripouille

(scamp) de la terre » (44).

Cet élément passionnel, donc excessif, durable, permet de comprendre la vigueur des reproches adressés à ceux qu’elle appelait modernes, par la nouvelle Grande Loge dite des Anciens. Celle-ci avait été formée en 1751, par des membres de milieux modestes, opératifs et irlandais pour beaucoup, méprisés par les modernes. Ces loges étaient demeurées à l’écart du nouvel organisme. La Grande Loge d’Irlande, fondée en 1725, avait, elle, conservé plus vivante la tradition opérative qui inspira aussi les anciens. Ce fait a été assez longtemps occulté par les historiens anglais, en répandant par exemple la fable du « schisme » des anciens, qui ne sera abandonnée qu’après l’ouvrage de Sadler, en 1887 (45). Il ne fallait pas attenter à la majesté de la Grande Loge fondatrice en révélant les altérations contestées qui avaient accompagné sa naissance.

Parmi la quinzaine de reproches nourris par les anciens figuraient : l’omission des prières, la déchristianisation du rituel et ses altérations, l’ignorance de l’installation du Vénérable Maître, la négligence des fêtes des deux Saint Jean et la transposition des modes de reconnaissance du premier et du deuxième grades. On sait que, lors de l’union de 1813 entre les grandes loges rivales, les usages des anciens prévalurent et qu’ainsi furent réparées en grande partie les fâcheuses conséquences des innovations andersoniennes.

Cet aspect réparateur des anciens et des milieux opératifs s’est exercé d’une façon encore plus complète et complexe. Si les maçons acceptés de 1717 n’avaient pu transmettre que ce qu’ils avaient reçu, les grades d’apprenti et de compagnon, il s’en fallait de beaucoup que ceux-ci représentent la totalité du patrimoine opératif. Devant le succès affirmé des Grandes Loges et la décadence prévisible à long terme du métier, il s’avérait indispensable de déposer dans la maçonnerie spéculative tout ce qui pouvait lui être confié. On vit alors apparaître, en une quarantaine d’années, ce qui constituera le grade de maître, l’Arche Royale si chère aux anciens et ignorée des modernes, « racine, coeur et moelle de la maçonnerie », est-il écrit dans Ahiman Rezon et la substance de ce que les Anglais appellent les degrés à côté. Ce que contiennent l’Arche Royale, la Marque (46), les degrés cryptiques, les Allied Masonic Degrees, est d’origine opérative, biblique et hébraïque ou chrétienne Ainsi les anciens ont pu réintroduire ce que, par nature, les modernes n’avaient pu transmettre de la maçonnerie opérative (47). La Worshipful Society prétend que celle-ci comportait sept grades.

Prendre en compte ce rôle restaurateur permet de mieux comprendre certains phénomènes historiques curieux. Ainsi l’Ordre d’Heredom de Kilwinning est déjà florissant à Londres en 1741. Son rituel archaïque et versifié est fortement opératif et chrétien. Il culmine en un grade chevaleresque chrétien de Rose Croix, qui en fait le plus ancien haut grade connu. Pourtant, après 1753, ses chapitres disparaissent d’Angleterre et c’est par miracle qu’il se poursuivra en Ecosse sous le nom d’Ordre Royal d’Ecosse. Pourquoi s’est-il ainsi évanoui, se demande Lindsay, son historien ? C’est sans doute qu’entre temps la Grande Loge des Anciens avait été fondée, que la mission de défendre la maçonnerie traditionnelle devait être plus efficacement remplie par le nouvel organisme et qu’on ne peut tout faire à la fois (48). Barker Cryer, qui a étudié les chapitres de H.R.D.M. (les Harodim ou surintendants), dont les rituels apparaissent autour de 1725, ainsi que leurs sources opératives, parvient aux mêmes conclusions que Lindsay (49).

IV. Le passage. Comment ? Pourquoi ?

I. Les difficultés de l’étude

Quant à savoir exactement comment s’est effectué ce passage et quels furent ses motifs, les opinions divergent, les théories s’affrontent et l’incertitude domine. Les arrière-pensées ne manquent pas mais les a priori dogmatiques ne s’étalent pas toujours en pleine lumière. Enfin, chaque théorie partielle tend à occuper le plus d’espace possible. Nous nous limiterons à exposer les principales positions sans viser à faire un compte-rendu exhaustif de ceux qui les ont soutenues. Pour exprimer une position largement partagée, nous citerons d’abord J.-P. Bayard : « La complexité des faits embarrasse tout historien sérieux » (50). Nous retiendrons cette notion essentielle de complexité, qui ne peut se satisfaire d’aucune théorie partielle. Nous retiendrons ensuite la constatation de Batham : il n’y a pas de preuves, au sens de preuves documentaires irréfutables (51). Mais nous avons déjà vu qu’en matière initiatique et secrète, il n’y a pas lieu de l’attendre. Rappelons qu’il n’existe aucun document écrit sur le contenu initiatique et rituel de l’union entre les anciens et les modernes, en 1813, date pourtant proche de nous.

En ce sens, l’école historique maçonnique, qui se dit elle-même authentique (52), par opposition aux non authentiques, risque en se polarisant exclusivement sur les documents, de donner dans des erreurs inverses de celles des « ésotéristes, mystiques, symboliques et romantiques ». Ceux-ci sont accusés, souvent à juste titre, de divagations imaginatives. Ceux-là s’enferment parfois dans un univers rationaliste étroit. Lorsque Hamill reproche aux ésotéristes de doter la franc-maçonnerie « d’implications mystiques, religieuses et même occultes qu’elle n’a jamais possédées », cette affirmation, contraire aux normes religieuses et aux prières des Anciens Devoirs, nous semble non authentique pour un tenant de l’école qui se dit authentique. Lorsqu’il critique les ésotéristes parce qu’ils s’intéressent à des rites et symboles maçonniques alors que ceux-ci sont universels et non particuliers, il semble ignorer que c’est justement ce caractère universel qui en fait la valeur ésotérique.

Nous exposerons les théories d’après leur origine géographique prédominante. Nous verrons qu’il s’agit là parfois d’un artifice d’exposition et que les clivages idéologiques franchissent les frontières.

2. Les théories anglaises

La plus connue, un temps quasi officielle, est celle de la transition progressive, soutenue avec talent par Harry Carr. Sous l’influence de considérables changements d’ordre « industriel, social, économique », notons le choix des causes, les loges opératives admettent des non-opératifs qui deviennent petit à petit majoritaires. La diminution des tâches opératives laisse la loge sans raison d’être, elle « continue en tant que club social durant une période de déclin jusqu’à ce que la renaissance opérative lui donne un nouveau sens » (53). Nous en retiendrons l’importance, légitime mais non exclusive, des facteurs socio-économiques. Ce point de vue sera vigoureusement contesté par Eric Ward, qui soutient la différence de nature entre opératifs et spéculatifs (54). Ceux-ci auraient inventé la franc-maçonnerie au XVIIe siècle. « Nous n’avons d’ailleurs pas de preuve, écrit Ward, que les opératifs aient utilisé des modes secrets de reconnaissance, signes, mots ou marques. » L’auteur prêche pour la rupture entre ces deux organismes qui n’entretiendraient que des liens purement nominaux. ( !)

Il fallait, pour combler le vide créé par la critique destructrice d’Eric Ward, établir pourquoi des bourgeois et gentilshommes sont venus en nombre dans les loges. Pour Seal-Coon, il s’agissait de couvrir des réunions secrètes de royalistes et de libéraux soucieux de paix, de tolérance et de cordialité. Si cette théorie de la conspiration politique convient aux jacobites, auxquels elle s’adresse, on pourrait l’étendre au parti opposé en notant le penchant de ceux qui fonderont la Grande Loge de 1717 pour le pouvoir en place. Leur intérêt pour le parti Whig, un souhait légitime d’apaisement et de réunion autour de la nouvelle dynastie, un désir de nouveauté, un intérêt pour la démarche scientifique naissante chez ces proches de la Royal Society, ont marqué la mouvance andersonienne. René Désaguliers a même fait remarquer que le nouveau roi d’Angleterre Georges I, ex-électeur de Hanovre, a pu regarder d’un oeil favorable la reproduction en Angleterre de l’institution très allemande d’une Grande Loge centralisatrice fortement structurée (55). Tout cela n’épuise cependant pas la question. Si bien que certains vont redécouvrir pièce à pièce la complexité du dossier.

C’est pourquoi Dun ajoute, aux motivations des candidats, le désir d’entrer dans une société d’entraide fraternelle et charitable (56), chose bien naturelle en ces temps troublés. Haffner y adjoint l’intérêt pour l’architecture et les sciences connexes (57). On peut insérer ici au paragraphe des vérités partielles, le Français Jameux (58) pour qui la franc-maçonnerie spéculative vient en grande partie de l’art de la mémoire, dont la reviviscence à la Renaissance, dans les milieux hermétiques et maçonniques, est connue. La mémoire est certes essentielle dans les civilisations orales et le travail initiatique, mais elle n’explique pas l’histoire d’un ordre initiatique. Enfin, Batham propose de tenir compte d’une influence ésotérique et monastique catholique. Il rappelle que les ordres religieux supprimés par Henry VIII ont été dépouillés de leurs biens en 1547. Des survivants, avec leur idéal, ont alors pu trouver refuge dans la maçonnerie spirituellement voisine, car les fraternités du Moyen-Age « étaient concernées plus par le salut des âmes que par des problèmes de métier »(59). Ce point de vue, qui intègre la dimension religieuse, est également soutenu par Colin Dyer,

lequel remarque qu’une théorie explicative complète reste à bâtir (60).

On voit ainsi au fur et à mesure se reconstituer le puzzle. En rassemblant tous ces fragments épars, séparés par la tendance rationaliste et exagérément analytique, on devrait retrouver la globalité caractéristique des sociétés traditionnelles, pour qui rien n’est profane, tout est sacralisé ou sacré, intégré dans un ordre hiérarchique et synthétique.

3. La théorie écossaise

Avec l’historien universitaire David Stevenson, on touche le terrain solide de l’histoire richement documentée... et traduite en français. Pour l’auteur, la franc-maçonnerie moderne fut fondée en Ecosse aux environs de 1600 (61). On sait que des non-opératifs figurent dans des loges depuis au moins le début du XVIIe siècle et qu’ils y deviennent progressivement plus nombreux. On sait comment, dans le cas de Mary’s Chapel, ils y deviennent majoritaires. Il reste que beaucoup d’autres loges sont restées opératives, parfois très avant dans le XVIIIe, voire le XIXe siècle, après la formation de la Grande Loge d’Ecosse en 1736, sous l’influence de celle de Londres. Cela dit, la situation écossaise est-elle exemplaire pour l’Angleterre ? La transition en Ecosse s’est faite en douceur et c’est en Angleterre que la mutation s’est produite. On voit cependant Roger Dachez écrire que la rupture a dû se situer en Ecosse lors des statuts Schaw (1598), qui ont, dit-il, fait surgir des loges sans « filiation directe » avec les loges médiévales, d’une « autre nature », qui « avaient disparu depuis assez longtemps » (62). Nous ne voyons pas dans les faits ce qui permet cette affirmation. Sans doute le psychisme moderne est-il sous l’influence du thème de la rupture ? De fait, il y a peu, on chantait encore souvent « Du passé faisons table rase... ». Nous voyons mieux, pour notre part, les avantages d’une dialectique du changement et de la continuité, ainsi que de l’équilibre entre l’ouverture et la rigueur. Le bouddhisme insiste, lui, sur l’union nécessaire de la compassion et la sagesse. La complémentarité dépasse les oppositions.

4. Les théories françaises modernes

On voit soutenir en France une forme voisine des théories anglaises de la rupture, suivant lesquelles l’initiation est apparue avec la Grande Loge spéculative. Ainsi Marius Lepage écrit, en 1956, que le courant spéculatif, apporté par les hermétistes et les philosophes, est à la source de l’initiation, car le courant opératif ne véhicule qu’un aspect moral et de civilité puérile et honnête (63). En conséquence, Guérillot se demande quand la fraternité est passée de la phase conviviale à son « véritable statut initiatique » (64). La réponse fournie est : « en France au XVIIIe siècle, dans le cadre de

la maçonnerie dite écossaise ». André Doré précise même : sans doute à partir de 1780 environ (65). Pour préciser sans ambiguïté la théorie, nous terminerons en citant Patrick Négrier, pour lequel le « compagnonnage de la pierre n’est pas une initiation. . . mais une simple fraternité professionnelle imprégnée de religion et de morale chrétienne, et qu’à ce titre, ses outils n’étaient pas des symboles, mais des instruments de travail en leur emploi le plus littéral. » D’ailleurs, la « signification métaphysique et éthique demeure la création originale et personnelle des maçons acceptés »

(66).

Cette thèse typiquement moderniste supprime la filiation traditionnelle, la transmission de l’influence spirituelle, bref, l’initiation elle-même, remplacée par de simples spéculations symboliques, au sein d’une société nouvellement fondée par les hommes du siècle des Lumières. Que pourrait donc transmettre cette pseudo-société initiatique, sinon les fantasmes originaux de ses créateurs ? Faut il rappeler l’insistance mise par toutes les organisations initiatiques sur la continuité de la filiation spirituelle ? Il en va ainsi dans le bouddhisme tantrique où l’influence spirituelle ne doit pas

être interrompue. Si c’est le cas, la lignée ne se prolonge pas. Bien entendu, il n’est pas question d’y introduire des fantaisies individuelles.

Cette conception porte à leur achèvement des préjugés repris aux hommes dits éclairés du 18° siècle, qui méprisaient les âges gothiques, c’est-à-dire barbares, et à ces bourgeois, aristocrates et intellectuels, qui méprisaient les travailleurs manuels incapables d’opérations symboliques. Les préjugés de caste ont ta vie longue. Le stade terminal de cette évolution peut être trouvé dans la présentation de la franc-maçonnerie aux lecteurs de l’Encyclopaedia universalis (1996), par Jacques Mitterrand, un franc-maçon très moderne (67). L’auteur pense que les associations de métiers du Moyen Age n’ont pas été, du moins il n’en existe pas de preuves, « contaminées » par les « sociétés initiatiques (9-934 b), alors que malheureusement la franc-maçonnerie a souffert d’une contamination par les idéaux des anciennes sociétés d’initiés comme les Rose-Croix » (9-935 a). On peut regretter cette assimilation de l’initiation à une maladie infectieuse.

5. La théorie traditionnelle

Elle soutient qu’il y a eu transmission initiatique de l’essentiel malgré les changements, même si un amoindrissement inéluctable résulte de la perte de l’aspect opératif du métier. Richard Sandbach résume ces deux facteurs opposés en disant que, des opératifs aux spéculatifs, s’est opérée « une transmission apostolique plutôt qu’une succession héréditaire » (68).

La « chaîne traditionnelle » de la transmission initiatique n’a pas été interrompue (69). Les formes constitutives du rite initiatique ont été conservées : préparation du candidat, prières et invocations, épreuves, serment référé à Dieu et à sa révélation, communication des secrets, sont proches de ce qui existait à l’époque opérative ou ont été rétablis grâce à l’action des Anciens. Cela est particulièrement visible au rite Emulation mais le demeure, d’une façon générale, dans les rites du XVIIIe siècle. Cela n’est plus vrai pour des rituels fâcheusement altérés au XIXe’ siècle, mais dans certaines obédiences seulement.

Le propre de la théorie traditionnelle est d’accepter toutes les vérités partielles contenues dans des points de vue limités, en les incluant dans la conception de l’initiation comme intégration spirituelle de l’être complet : corps, mental, esprit, ce premier niveau s’achevant, éventuellement, dans la réalisation supra-personnelle. Elle constate que l’évolution de notre société vers la complexification matérielle s’accompagne d’une part d’ombre qu’est l’oubli de l’esprit. Cette tare du matérialisme ambiant a peut-être atteint son sommet. Cette phase est peut-être en voie de mutation et la réaction contre ces excès semble mener vers la confusion du psychique et du spirituel (70), l’erreur la plus récente d’un humanisme enclos dans ses limites.

Globalement, au XVIIIe siècle, la maçonnerie ancienne a conservé l’essentiel de l’esprit traditionnel opératif. Comme elle demeure la seule organisation initiatique ouverte, elle sera le milieu d’accueil obligé pour les restes des initiations moribondes du Moyen Age. Celles-ci déposeront en son sein les influences chevaleresques, hermétiques et kabbalistiques, qui nourriront la production des hauts grades, sauvant ainsi ce qui pouvait être conservé, en attendant une lointaine renaissance.

V. En quoi consiste la perte ?

C’est celle d’une société traditionnelle intégrée où tout tend aux fins spirituelles : le bonheur et la paix de la conscience ici et maintenant, la perfection des potentialités humaines ensuite, finalement la réalisation spirituelle ultime. Dans une telle société, le sens ésotérique est vivant au sein de la religion. On sait qu’il s’affaiblira dangereusement avec la Renaissance et les guerres de religion, ouvrant ainsi la voie à la désacralisation moderne et aux scissions internes de l’homme contemporain.

Le maçon opératif est encore un homme intégré. Dans son effort quotidien, dans le froid ou la canicule, les épreuves et les joies de l’œuvre collective, il unit les prescriptions de sa religion, l’ardeur de sa motivation à construire pour la gloire de Dieu et le bien de ses semblables, la fine compréhension de la valeur de ses gestes et de ses outils, l’insertion de son travail dans une oeuvre belle et intellectuellement signifiante, la prière orale et intérieure, sans doute pour certains la méditation, tous facteurs qui transforment l’être. Il n’y a pas d’autre réalisation initiatique que la mise à mort du vieil homme avec ses passions et son ignorance, afin qu’apparaisse la forme divine qu’elles cachaient. Etre initié ce n’est pas seulement apprendre des secrets rares et flatteurs, ce qui serait une pure possession théorique ou spéculative, c’est voir autrement et en réalité les objets de la vie quotidienne, en purifiant sa vision et se transformant soi-même, grâce à la plénitude unitive de l’œuvre, dans tous ses aspects corporels, affectifs, symboliques et rationnels, religieux, intellectuels et spirituels. En ce sens, le véritable caractère opératif de la maçonnerie de métier est qu’elle permettait d’opérer le passage de l’initiation virtuelle, transmise par les rites véhiculant l’influence spirituelle, à initiation réelle, la réalisation spirituelle, grâce à l’usage conjoint de toutes les méthodes efficaces en sa possession.

L’aspect positif de la franc-maçonnerie spéculative est qu’elle a permis la survivance et la transmission de l’initiation virtuelle, aux hommes de désir, suivant l’expression du R.E.R., dans les conditions hostiles d’une société spirituellement décadente et de plus en plus clivée. La franc-maçonnerie a gagné en extension mondiale ce qu’elle perdait en profondeur individuelle. L’aspect négatif est qu’elle s’est coupée des moyens de réalisation que sont l’engagement de tout l’homme dans l’oeuvre, l’usage des techniques de méditation et d’invocation, cependant que se développaient les tendances modernistes visant à subvertir la conception même de l’ordre initiatique et à le couper de sa base religieuse.

Pour nous en tenir à un seul exemple, au XVIIIe siècle, l’idéal nécessaire de tolérance pouvait être poursuivi de plusieurs manières. L’une, celle d’Anderson, en 1717-1723, est laxiste, vague dans la présentation de son fameux article premier : « Cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord. » Elle court le risque d’oublier la religion, de verser dans le déisme, voire l’athéisme, ce qui sera fait deux siècles plus tard. sur le continent. Cette évolution aurait horrifié le pasteur Anderson. L’autre, celle des Anciens, éclairée par la vision de l’unité transcendante des religions, maintient la richesse du patrimoine spirituel opératif et chrétien, tout en acceptant les juifs, pour lesquels des prières spéciales étaient utilisées en remplacement des prières chrétiennes.

VI. Comment remédier à cette perte ?

Cela pourrait être un programme de redressement, de retour aux sources là où c’est nécessaire, mais d’adaptation aux circonstances aussi. Ce vaste programme dépasse nos compétences et le temps qui nous est imparti. Contentons-nous de pointer quelques idées pour stimuler la recherche.

1. La survivance de la franc-maçonnerie en cette fin de l’âge sombre (kali yuga), comme disent les hindous, ou de cet âge résiduel, comme disent les Tibétains, témoigne du rôle constructeur qu’elle peut et doit jouer, en venant « au secours des religions », « dans une période d’obscuration spirituelle presque complète », suivant une expression d’Albert Lantoine, commentée par René Guénon (71).
2. Elle ne peut y réussir que si elle reprend conscience de son fondement transcendant et se tient strictement à sa place d’ordre initiatique. Ce retour aux principes est la condition du retour à l’efficacité spirituelle.
3. La liaison avec le métier étant perdue, sauf pour de rares individus, les voies qui restent ouvertes sont celles de l’intériorité.
Nous indiquerons rapidement quelques têtes de chapitre-.
* La pratique d’une confession religieuse authentique, à titre de minimum vital. Cet engagement peut d’ailleurs apparaître comme héroïque à une époque où l’affaissement spirituel des Eglises et des ecclésiastiques a pour effet de rebuter un nombre croissant de fidèles, toutes confessions confondues.
* L’exécution éclairée, rigoureuse et concentrée, voire par coeur, d’un rituel maçonnique pratiqué dans sa pureté originelle, aussi éloignée que possible des altérations modernes, ce qui entraîne la pénétration des symboles dans le coeur.
* La recherche efficace de la parole perdue et la découverte de ce que l’on peut en faire.
Si l’on restitue la forme correcte du mot substitué du grade de maître (présente dans le rituel opératif), on s’aperçoit, nous dit René Guénon, que « ce mot, en réalité, n’est pas autre chose qu’une question, et la réponse à cette question serait le vrai mot sacré ou la parole perdue elle-même, c’est-à-dire le véritable nom du Grand Architecte de l’Univers » (72). Sur ce que celui-ci pouvait représenter pour nos ancêtres opératifs et chrétiens, on trouvera les éclaircissements nécessaires dans l’oeuvre de Jean Tourniac (73), et sur ce que nous pouvons en faire, dans la volumineuse littérature bouddhique tantrique sur l’invocation et les mantras qui fourniront les informations utiles.
D’une façon générale, le calme induit par les techniques répétitives, corporelles aussi bien qu’internes, est la base sur laquelle peuvent se développer toutes les techniques de méditation. En ce domaine, aujourd’hui, le paysan tibétain illettré l’emporte aisément sur l’intellectuel moderne On peut donc supposer légitimement que cette voie était ouverte au tailleur de pierre. Elle peut l’être au maçon contemporain. L’invocation intérieure permanente, jointe à tous les actes de la vie quotidienne, y compris le travail, est réalisable partout, dans le métro et au boulot.
Le retour aux richesses oubliées de la tradition chrétienne dans ses aspects méditatifs et invocatoires, lesquels ne se résument pas à la prière de Jésus ou prière du coeur bien connue, constitue une première solution évidente pour les chrétiens. L’intégration à la pratique maçonnique de ce qui lui est congénitalement apparenté, dans le riche patrimoine méditatif du bouddhisme, notamment tantrique, nous semble être une façon complémentaire de retrouver un aspect méthodique, dont l’équivalent existait déjà sur les chantiers des cathédrales. Le but est, évidemment, de se placer au centre de la croix des éléments et des directions de l’espace, au point où se résolvent toutes les dualités, qui est aussi le centre du coeur.

Bibliographie
(1) René Guénon René, Etudes sur la franc-maçonnerie et le compagnonnage, Editions Traditionnelles, 2 vol., 1964, Dervy-Iivres, t..l, p.13.
(2) D. Stevenson, Confessions of a cowan : a non mason and early masonic history, Ars Quatuor Coronatorum, 107, 1994, pp. 53-84.
(3) Mircea Eliade, Naissances Mystiques. Essai sur quelques types d’initiation. Gallimard, 1959, p. 9.
(4) Gabrielle Sed-Rajna, Le Rôle de la Kabbale dans la tradition juive selon Hayyim Vital, in Revue de l’histoire des religions, 167, 1965, pp.176-196
(5) Renè Guénon, Aperçus sur l’initiation. Editions Traditionnelles, 2° édit. 1953, p. 101.
(6) Thomas Kuhn, La Structure des révolutions scientifiques, 2° édit. Flamrnarion, 1983.
(7) "Quand je m’en irai de ce monde, accorde-moi la béatitude sans fin", demande le maçon au Christ dans le Manuscrit Regius (env.1389), vm 653, 654, in La Franc-Maçonnerie : documents fondateurs, L’Herne. 1992, p.73.
(8) Jean-François Var, Ahiman Rezon et la Grande Loge des Anciens. Travaux de la loge de recherches Villard de Honnecourt, 2° série, n° 15, 1987, 117-163.
(9) Mircea Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses, 3 vol.. Payot, 1976, t.1, p.307.
(10) Paul Naudon,. Les Origines de la franc-maçonnerie. Le sacré et le métier, Dervy, 1991.
(11) René Guénon, Initiation et réalisation spirituelle, Editions Traditionnelles, 1952, ch. VI, Nécessité de l’exotérisme traditionnel, p. 6 1.
(12) René Guénon, Sanâtana Dharma, in Etudes sur l’hindouisme, Editions Traditionnelles, 1976.
(13) Frithjof Schuon, De l’unité transcendante des religions, Seuil, 1979.
(14) L’unité transcendante des traditions (colloque), Editions Prajna, 73110 Arvillard, 1989.
(15) On peut consulter : Douglas Knoop, G.-P. Jones, The Mediaeval Mason, Manchester, 1933 et The Genesis of freemasonry, Manchester, University Press, 1947.
(16) « La composition des images religieuses n’est pas laissée à l’imagination des artisans ; elle relève des principes posés par l’Eglise universelle et la tradition sacrée... l’art seul appartient à l’imagier, l’ordonnance et la composition appartiennent aux Pères. »
(17) Cité in Jèrôme Rousse-Lacordaire O.P., Le Sacré et le lieu, travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, 2° série, N° 33, 1996, pp.69-83. On peut aussi consulter, pour un résumé de ses conceptions symboliques concernant l’Eglise : travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, 2° série, 1109, 1984, pp.85-143 (17) On peut consulter pour cela : Jean Hani, Le Symbolisme du temple chrétien, Ed. de la Maisnie, 1978.
(18) On peut consulter pour cela : Jean Hani,. LeSymbolisme du temple chrétien,. Ed. de la Maisnie, 1978.
(19) « Ce travail spéculatif considérable était surtout du ressort du maître de l’art et des métiers », Bernard E. Jones., Freemason’s guide and compendium, Harrap, London, 2°éd. 1956, p.162. « Mais chacun pouvait y participer dans la mesure de ses moyens, la maçonnerie opérative était hiérarchisée. ».
(20) Carnet de Villard de Honnecourt, Introduction et commentaires d’Alain Erlande-Brandeburg, Régine Pernoud, Jean Gimpel, Roland Bechmann, Stock, 1986.
(21) Jacques Thomas, Le Trait, les tracés directeurs et le nombre d’or, travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, 2° série, N°14, 1987, pp.17-32.
(22) Jacques Thomas,. La Divine Proportion et l’art de la géométrie, Etudes symboliques chrétiennes, Arché éd. et la Nef de Salomon, 1993.
(23) René Désagulier, Les Pierres de la franc-maçonnerie, Dervy, 1995 où l’érudition la plus sourcilleuse démontre que l’exactitude opérative n’est pas dénuée de compréhension spéculative.
(24 Henry de Lubac, Exégèse médiévale, les quatre sens de l’écriture, Aubier, 1959-1964,4 vol.
(25) Bernard E Jones, op. cité, p.86.
(26) La Franc-Maçonnerie : documents fondateurs, op. cité. p.145.
(27) René Guénon, Initiation et réalisation spirituelles, Editions Traditionnelles, 1952, Chap.
(28) Rev. N. Barker Cryer, The Dechristianizing of the craft, Ars Quatuor Coronatorum, 97, 1984, pp.34-74.
(29) La France antimaçonnique, 27, n° 42, 16 octobre 1913.
(30) Sharman Walter, Ahiman Rezon,. A Look at the hebraïctenns and praym used by Dermott, Ars Quatuor Coronatorum 105, 1992, pp.49-68.
(31) Cité in Knoop, Jones, Hamer, The Genesis of freemasonry, 1978, p. 245.
(32) Cyril N. Batham, La Compagnie des maçons de Londres, in La Franc-Maçonnerie : documents fondateurs, op. cit., pp. 111-117.
(33) David Stevenson, Les Origines de la franc-maçonnerie, LeSiècle écossais, 1570-1710, Télètes, 1993.
(34) Pierre Girard-Augry, Les Survivances opératives en Angleterre et en Ecosse, travaux de la loge de recherches Villard de Honnecourt, 2° série, N°3, 1981, pp.100-123. Le titre complet de la société est The Worshipful Society of free masons, rough masons wallers, slaters, paviors, plaisterers and bricklayers.
(35) Pierre Girard-Augry, Les Constitutions de Roberts de l722, travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt. 2’série, N°9, 1984, pp. 21-46.
(36) Bernard Springett, The Society of operative stone masons. Its links with operative and spéculative ma onry of the present day, @e Freemason 64, 1925, pp.563-565 et pp. 579-581.
(37) Pour consulter d’importants extraits de la correspondance de Clement Stretton, voir la collection du Speculative Mason. Pour une histoire de la Société et de son rituel : Thomas Carr, The Ritual of the operative free-masons, Tyler Pub. C’, Ann Arbor, Michigan, U.S.A, 1911.
(38) Antoine Faivre,. Accès de l’ésotérisme occidental,. 2 vol., Gallimard, 2° édit., 1996. Chapitre Sources antiques et médiévales des courants ésotériques modernes, Vol 1.
(39) Joy Hancox, The Byrom collection. Renaissance thought the Royal Society and the builduig of the Globe theatre,. Jonathan Cape, London, 1992.
(40) AC.F. Jackson, Rosicrucianism and its effect on craft masonry, Ars Quatuor Coronatorum, 97, 1984, pp.115-150.
(41) Roland Editghoffer, Rose-Croix et société idèale selon Johann Valentin Andreae, 2 vol., Arma Artis, 1982-1987.
(42) Pierre Girard-Augry, Les Survivances opératives..., op. cit.
(43) C.-E. Stretton, Guild masonry, transactions of the lodge of research N° 2429 (Leicester), 1909-1910, pp. 79-96.
(44) Operative and spéculative, an important correction, The Speculative Mason , 42, 1950, pp. 77.
(45) Henry Sadler,. Faits et fables maçonniques, trad. J. Corneloup, Vitiano édit., 1973.
(46) Pour une mise au point sur les origines de la Marque, voir : Rev. N.B.Cryer, The Arch and the rainbow, Lewis Masinic Books, U.K. 1996.
(47) Jean-François Var, Ahiman Rezon et la Grande Loge des Anciens, travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, 2° série, N° 15, 1987, pp. 117-163.
(48) Robert Strathem Lindsay, The Royal Order of Scotland, 2° édit., Edinburgh, s.d., p. 64.
(49) Rev. N. Barker Cryer, A Fresh Look at the Harodim,.Ars Quatuor Coronatorum, 91, 1978, pp.116-155.
(50) Jean-Pierre Bayard, Origines mystiques de la franc-maçonnerie spéculative, ou la religion universelle, Points de vue initiatiques, N°100, janvier 1996,pp.73-97.
(51) Cyril N. Batham, The Origin of freemasonry, (a new theory), Ars Quatuor Coronatorum, 106, 1993, pp.16-50.
(52 ) J.-M. Hamill, Masonic History and historians, Ars Quatuor Coronatorum, 99, 1986, pp.1-7.
(53) Harry Carr, The Transition from operative to spéculative masonry (The Prestonian Lecture for 1957), the collected Prestorian Lectures, 1925-1960, Quatuor Coronati Lodge, London, 1967, pp. 421-438, cit. p.436.
(54) Eric Ward, The Birth of free-masonry, Ars Quatuor Coronatorum, 91, 1978, pp. 77- 100.
(55) René Désagulier, Abrégé du statut des tailleurs de pierre allemands du 25 avril 1459, Renaissance Traditionnelle,. 10, 40, 1979, pp. 283-289.
(56) Andrew Durr, The Origin of the craft, Ars Quatuor Coronatorum, 96, 1983, pp.170-183.
(57) Christopher Haffner, The Eighteenth Century lodge as a school of architecture, Ars Quatuor Coronatarom 101, 1988, pp. 60-200.
(58) Charles B. Jameux, Les Sources antiques de la transmission initiatique en franc-maçonnerie : l’art classique de la mémoire, Points de vue initiatiques, N°100, janvier 1996, pp. 33-62.
(59) C. N. Batham, The Origin..., op. cit-
(60) Colin Dyer, SomeTthoughts on the origin of spéculative masonry , Ars Quatuor Coronatorum, 95, 1982, pp. 120-1.
(61) David Stevenson, Les Origines de la franc-maçonnerie,- Le Siècle écossais, 1570-1710, Télètes, 1993.
(62) Roger Dachez, Les Origines de la franc-maçonnerie spéculative en Grande-Bretagne II, Une Suite écossaise... , Renaissance Traditionnelle, n° 83.juillet 1990,pp.161-202.
(63) Marius Lepage, Nos Ancêtres, les bâtisseurs de cathédrales,. Le Symbolisme, juillet-août 1956, cité in Jean Reyor : Y a.t-il une initiation maçonnique ? Sur la route des maîtres maçons, Editions Traditionnelles, 1989, chap. 5.
(64) Claude Guérillot, La Genèse du Rite Ancien et Accepté, Ed. Trédaniel, 1993, p. 10.
(65) André Doré, Vérités et légendes de l’histoire maçonnique, Edimaf, 1991, p. 72.
(66) Patrick Négrier, Les Symboles maçonniques d’après leurs sources, Télètes, 1991.
(67) Encyclopaedia Universalis,. 1996, article : franc-maçonnerie.
(68) Richard Sandbach, The Origin of species. The Free-Mason, Ars Quatuor Coronatarom 10, 995, pp. 48-80.
(69) René Guénon, Aperçus sur l’initiation, Editions Traditionnelles, 1953, p. 195.
(70) René Guénon, Le Règne de la quantité et les signes des temps, Gallimard, 1945, réédit. 1994, chap. 35.
(71) René Guénon, Etudes sur la franc-maçonnerie... [/i:3

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Messages : 15610 Inscription : 29/04/2017

Cette mise en parallèle souligne la gravité pour un chrétien de participer à un rituel initiatique hors de l’Eglise : il s’agit toujours pour lui d’une apostasie au moins implicite, puisqu’il renonce à l’inhabitation et à la collaboration avec l’Esprit Saint pour se vouer à d’autres esprits

Spoiler:

Invité

philippe bis a écrit:

Cette mise en parallèle souligne la gravité pour un chrétien de participer à un rituel initiatique hors de l’Eglise : il s’agit toujours pour lui d’une apostasie au moins implicite, puisqu’il renonce à l’inhabitation et à la collaboration avec l’Esprit Saint pour se vouer à d’autres esprits

Spoiler:

Quel prêchi-prêcha ridicule... C'est désespérant. Vous avez tous vraiment l'esprit ravagé par le bourrage de crâne catholique.

Messages : 3662 Inscription : 31/12/2010

Marc Hassyn a écrit:

philippe bis a écrit:

Cette mise en parallèle souligne la gravité pour un chrétien de participer à un rituel initiatique hors de l’Eglise : il s’agit toujours pour lui d’une apostasie au moins implicite, puisqu’il renonce à l’inhabitation et à la collaboration avec l’Esprit Saint pour se vouer à d’autres esprits

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Quel prêchi-prêcha ridicule... C'est désespérant. Vous avez tous vraiment l'esprit ravagé par le bourrage de crâne catholique.

hé un peu plus de retenue; vous avez lu mon message sur les constitution du pasteur Anderson
N’en déplaise à certains historiens contemporains, la franc-maçonnerie n’a pas commencé au 18° siècle, mais connut à cette époque une transformation par le canal des Constitutions du pasteur( Andersson) qui s’opposait non seulement à Rome mais à ce qu’avait été jusqu’alors la maçonnerie
Qu'en pensez-vous?

Messages : 15610 Inscription : 29/04/2017

Marc Hassyn a écrit:

philippe bis a écrit:

Cette mise en parallèle souligne la gravité pour un chrétien de participer à un rituel initiatique hors de l’Eglise : il s’agit toujours pour lui d’une apostasie au moins implicite, puisqu’il renonce à l’inhabitation et à la collaboration avec l’Esprit Saint pour se vouer à d’autres esprits

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Quel prêchi-prêcha ridicule... C'est désespérant. Vous avez tous vraiment l'esprit ravagé par le bourrage de crâne catholique.

C 'est pour cela que vous n 'etes pas catholique et moi oui.Encore un peu de prèchi-prècha apres laquelle vous pourrez dire a bas la calotte Pouffer de rire

"1.3. Le contexte culturel

En examinant diverses traditions Nouvel Âge, on s'aperçoit qu'en fait, bien peu de choses sont véritablement nouvelles. S'il semble que ce terme se soit répandu d'abord à travers les Rosicruciens et les Francs-Maçons au temps des révolutions française et américaine, la réalité qu'il dénote est plutôt une variante contemporaine de l'ésotérisme occidental, dont l'origine remonte aux groupes gnostiques des premiers siècles du christianisme. Ayant pris un nouvel essor en Europe à l'époque de la Réforme, il se développa parallèlement aux conceptions scientifiques du monde et acquit peu à peu une justification rationnelle aux XVIIIe et XIXe siècles. Il se caractérise par le rejet progressif d'un Dieu personnel ..." http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_fr.html

» FELIX CULPA
» Franc-maçonnerie, mea culpa ?
» Mea culpa de l'archevêque romain de Québec...
» Mea culpa d'un pape au sujet de la doctrine de Luther ?