La notion de Dieu dans le Bouddhisme ( Mahayana )

elwaraini a écrit:

boulo a écrit:

elwaraini a écrit:

...
salam gerard
pour moi l'amour c'est comme de la musique qui n'a pas de pays ou d'etiquette
exemple:on ne peux pas dire la musique francaise ou italienne   ...    

Eh bien , tu te trompes , Elwaraini . Un musicien ne peut pas renier ses origines .
Ce qui est universel dans la musique , c'est sa tendance vers l'Infini , comme une asymptote .
C'est pour cela que les musiciens ont une certaine fraternité .
Mais ils préféreront toujours la musique de leurs origines bien localisées .

c'est possible mais on ne peux lui donner une frontiere
le do c'est le do  
mais revenons au sujet cher boulo que dis tu de l'amour est ce ton point de vue est le même que la musique?

L'Amour spirituel est universel, mais pas la musique; ce qui est universel dans la musique c'est son langage. La musique exprime des émotions positives ou négatives. Elle peut exprimer l'Amour comme la haine...

G.

Gérard2 a écrit:

elwaraini a écrit:

Gérard2 a écrit:

elwaraini a écrit:

simple question si tu ne peux me repondre

a ne pas oublier cher gerard qui dit amour dit religion ils sont inseparables
quel amour sans religion?

Et bien donne-moi ta définition de l'Amour et je te dirai s'il a un lien avec les religions.

Gérard

salam gerard
pour moi l'amour c'est comme de la musique qui n'a pas de pays ou d'etiquette
exemple:on ne peux pas dire la musique francaise ou italienne
et sans arriere penseé cher gerard

Te rends-tu compte de ce que tu m'écris? Si l'Amour n'a pas de pays ou d'étiquette, alors je ne vois pas pourquoi il serait lié à une religion!

Vu que tu ne me donnes pas de définition, je vais un peu t'aider et te donner celle de Saint Paul:

"Quand je parlerai les langues des hommes et des anges, si je n'ai pas l'amour, je ne suis qu’un airain qui raisonne ou une cymbale qui retentit.
Et quand j'aurai le don des prophéties, la science de tous les mystères et toute la connaissance, quand j'aurai même toute la foi jusqu'à transporter les montagnes,

Si je n'ai pas l'amour, je ne suis rien.

L'amour est patient,
" Il est plein de bonté.
L'amour n'est point envieux
L'amour ne se vante point,
Il ne s'enfle pas d’orgueil.
Il ne fait rien de malhonnête,
Il ne cherche point son intérêt,
Il ne s'irrite point,
Il ne soupçonne point le mal.
Il ne se réjouit point de l'injustice, mais il se réjouit de la vérité.
Il excuse tout, il croit tout, il espère tout, il supporte tout.

L’amour ne périt jamais.
Les prophéties prendront fin, les langues cesseront, la connaissance disparaîtra.
Car nous connaissons en partie et nous prophétisons en partie, mais quand ce qui est parfait sera venu, ce qui est partiel disparaîtra.
Lorsque j'étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant. Lorsque je suis devenu adulte, j'ai fait disparaître ce qui était de l'enfant.
Aujourd'hui nous voyons au moyen d'un miroir, d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face; aujourd'hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j'ai été connu.
Maintenant ces trois choses demeures : la foi, l'espérance et l'amour.
Mais la plus grande de ces choses c'est l'amour".
Saint Paul (Epître aux Corinthiens)
Voilà, prenons-en tous de la graine, cher Elwaraini
Ce que dit saint Paul est peut-être catholique, mais c'est surtout UNIVERSEL! C'est la réelle signification de ce mot qui manque à tous les religieux. Pas besoin de faire partie d'une religion pour aimer de la manière dont le propose Saint Paul.
Gérard

salam gerard
ce n'est qu'un point de vue de paul
Le sentiment d’amour peut se définir par une affection profonde poussant la personne qui la ressent à rechercher une proximité avec l’être aimé. Bien sûr, l’intensité varie en fonction de chacun, c’est à dire faible, forte ou encore obsessionnelle, et donc difficilement contrôlable.
quelle est cette émotion si intense qui envahit tout notre être à la vue ou à la pensée d’une personne en particulier ?
C’est l’Amour. Comment se manifeste-t-il ?
Pourquoi est-ce si bon ?
Peut-il durer toute une vie ?
Pour que l'amour dure, il faut que, en plus du désir et de l'attirance, il y ait une relation forte, une relation faite d'échange, de respect, de partage des valeurs..
l'amour pour une religion ne dure pas n'est ce pas gerard?
ce qui reste cher gerard et il est le meilleur c'est l'amour divin qui est la santé, l'harmonie, la paix, la confiance, la foi, la force, le courage, le pardon, le non-jugement, l'espérance, la joie, l'égalité, l'union, la grâce, la sincérité, la bonté, la sagesse, le respect, la compassion, la liberté… toutes les qualités de notre cœur divin.  Lorsque nous appelons la puissance de l'amour divin dans notre vie, elle est là et se manifeste.

Cher Elwaraini, ça ne change rien au fond du problème, on n'a pas besoin des religions pour aimer, que ce soit par rapport à la définition de Saint Paul ou par rapport à ta définition. Bien au contraire, les religions n'apportent que haine et discorde.

Gérard

Tabris a écrit:

...Cela n'apporte "haine et discorde" qu'entre les croyants et les non-croyants hostiles.

Ce qui veut dire que l'Amour et l'hostilité n'ont rien à voir avec les croyances et les religions, au contraire, elles sont un prétexte supplémentaire pour manifester de l'hostilité.

Tabris a écrit:

Seulement voilà, vous qui êtes pour l'évolution de la conscience dans l'Amour spirituel devait vous douter qu'en retirant la religion c'est un grand support d'amour qui est amputé aux individus.

Je dirais plutôt que c'est un grand support de haine qui serait amputé aux individus. Pas besoin de support pour aimer son prochain, ce dernier est le support même.

Tabris a écrit:

L'Amour c'est comme Dieu, et même c'est Dieu. D'où le lien évident avec la religion ![/justify]

Peut-être, mais quelle religion? Je suppose celle à laquelle vous croyez?
Que l'Amour spirituel soit l'Amour de Dieu, c'est la seule chose que devrait enseigner une religion. Et encore que, on pourrait même se contenter de parler d'Amour universel...

Gérard

En fait, le problème c'est que les trois grandes religions monothéistes sont trop ancrées dans le temporel. On ne sait plus si elles font de la politique ou de la religion.

D'un point de vue absolu, ou on rejette tout ou on accepte tout, c'est un choix...

G.

dims a écrit:

Une enfant demande au Maitre Thich Nath Hanh : " c'est quoi Dieu ?"

Thich Natc Hanh lui répond :

"Question difficile mais je vais essayer de répondre.
Je pense que Dieu est tout. Certainement Dieu n'est pas une idée ou une notion.
Dieu est très réél, tu peux entrer en contact avec Dieu lorsque tu es en pleine conscience, concentré, avec une vision profonde. Quand tu viens au Village des Pruniers en tant que pratiquant de méditation, tu cultives l'énergie de pleine conscience, de concentration et de vision profonde et avec ces trois énergies très certainement tu peux toucher Dieu à la fois au Village des Pruniers ou quand tu rentres chez toi tu continues à toucher Dieu.

Tu sais que lorsque tu t'arrêtes de penser, lorsque tu inspires en pleine conscience et te réjouis d'inspirer tu peux déjà entrer en contact avec Dieu, parce que lorsque tu inspires comme cela tu te réjouis d'inspirer et tu découvres qu'inspirer c'est merveilleux.

Lorsque j'inspire je sais que je suis vivant et être vivant est une chose merveilleuse.
Quand j'inspire je deviens vraiment vivant, je vois que mon corps, que mon esprit sont merveilleux, je peux entrer en contact avec le soleil, avec les collines où poussent les fleurs de tournesol, avec l'eau qui coule du robinet, il y a tant de merveilles dans la vie en moi et autour de moi.

Lorsque je marche en pleine conscience je reconnais que le sentier qui amène au sommet ou dans les bois est plein de merveilles, l'herbe, les petites fleurs, les insectes, le soleil, tout est une merveille. Un caillou, une feuille, un papillon, tout est merveilleux et je peux voir Dieu dans tout. Tu peux voir Dieu dans un caillou, dans un grain de poussière, dans un papillon, dans une fleur de tournesol. Tu peux voir Dieu dans la personne à côté de toi et si tu vois Dieu ainsi tu es une personne heureuse.


Tu ne veux pas te faire du mal et tu ne veux pas faire du mal aux autres, même s'ils sont violents. Ils souffrent parce qu'ils n'ont pas été capables d'entrer en contact avec Dieu. mais s'ils pratiquent la pleine conscience, la concentration et la vision profonde, s'ils sont conscients, concentrés et qu'ils ont de la clarté ils auront la chance de réaliser qu'ils sont dans le royaume de Dieu. Nous sommes rééllement dans le royaume de Dieu et lorsque nous faisons la marche méditative nous marchons dans le royaume de Dieu.

Si tu fais la marche méditative correctement tu sais que tu marches dans le royaume de Dieu et si le royaume est là, Dieu est là aussi. Tu peux entrer en contact avec Dieu dans le royaume de Dieu avec chaque souffle et chaque pas et c'est ce que je fais durant la marche méditative. Se réjouir du royaume de Dieu cela veut dire se réjouir de Dieu.
Pour moi Dieu n'est pas une idée abstraite mais quelque chose très réél que tu peux rencontrer dans chaque moment de ta vie quotidienne. Ton corps appartient au royaume de Dieu, ton esprit aussi.

Cette fleur, ce ruisseau, cet arbre, ils appartiennent tous au royaume de Dieu et c'est dommage si nous nous laissons attraper par notre colère, par notre peur, notre jalousie et que nous ne puissions pas être en contact avec le royaume de Dieu. Si nous ne savons pas comment être en contact avec le royaume de Dieu et avec Dieu alors nous gaspillons notre vie.


Au Village des Pruniers nous apprenons à marcher, à s'asseoir, à manger, à prendre une douche de manière à pouvoir entrer en contact avec les merveilles de la vie qui appartiennent au royaume de Dieu.
Tout appartient au royaume de Dieu, incluant cette fleur de lotus, incluant ce petit garçon.

Continues à apprendre pour pouvoir comprendre cela plus profondément."

C'est aussi simple (et la fois très compliqué...) que cela le Bouddhisme ?

Dans un message vous avez dit que vous n'aviez pas de maître. Comment avez-vous appris ? Avez-vous fait des retraites tout de même ? Est-ce difficile de passer à la pratique lorsqu'on le fait seul ?

Thomas33 a écrit:

dims a écrit:

Une enfant demande au Maitre Thich Nath Hanh : " c'est quoi Dieu ?"

Thich Natc Hanh lui répond :

"Question difficile mais je vais essayer de répondre.
Je pense que Dieu est tout. Certainement Dieu n'est pas une idée ou une notion.
Dieu est très réél, tu peux entrer en contact avec Dieu lorsque tu es en pleine conscience, concentré, avec une vision profonde. Quand tu viens au Village des Pruniers en tant que pratiquant de méditation, tu cultives l'énergie de pleine conscience, de concentration et de vision profonde et avec ces trois énergies très certainement tu peux toucher Dieu à la fois au Village des Pruniers ou quand tu rentres chez toi tu continues à toucher Dieu.

Tu sais que lorsque tu t'arrêtes de penser, lorsque tu inspires en pleine conscience et te réjouis d'inspirer tu peux déjà entrer en contact avec Dieu, parce que lorsque tu inspires comme cela tu te réjouis d'inspirer et tu découvres qu'inspirer c'est merveilleux.

Lorsque j'inspire je sais que je suis vivant et être vivant est une chose merveilleuse.
Quand j'inspire je deviens vraiment vivant, je vois que mon corps, que mon esprit sont merveilleux, je peux entrer en contact avec le soleil, avec les collines où poussent les fleurs de tournesol, avec l'eau qui coule du robinet, il y a tant de merveilles dans la vie en moi et autour de moi.

Lorsque je marche en pleine conscience je reconnais que le sentier qui amène au sommet ou dans les bois est plein de merveilles, l'herbe, les petites fleurs, les insectes, le soleil, tout est une merveille. Un caillou, une feuille, un papillon, tout est merveilleux et je peux voir Dieu dans tout. Tu peux voir Dieu dans un caillou, dans un grain de poussière, dans un papillon, dans une fleur de tournesol. Tu peux voir Dieu dans la personne à côté de toi et si tu vois Dieu ainsi tu es une personne heureuse.


Tu ne veux pas te faire du mal et tu ne veux pas faire du mal aux autres, même s'ils sont violents. Ils souffrent parce qu'ils n'ont pas été capables d'entrer en contact avec Dieu. mais s'ils pratiquent la pleine conscience, la concentration et la vision profonde, s'ils sont conscients, concentrés et qu'ils ont de la clarté ils auront la chance de réaliser qu'ils sont dans le royaume de Dieu. Nous sommes rééllement dans le royaume de Dieu et lorsque nous faisons la marche méditative nous marchons dans le royaume de Dieu.

Si tu fais la marche méditative correctement tu sais que tu marches dans le royaume de Dieu et si le royaume est là, Dieu est là aussi. Tu peux entrer en contact avec Dieu dans le royaume de Dieu avec chaque souffle et chaque pas et c'est ce que je fais durant la marche méditative. Se réjouir du royaume de Dieu cela veut dire se réjouir de Dieu.
Pour moi Dieu n'est pas une idée abstraite mais quelque chose très réél que tu peux rencontrer dans chaque moment de ta vie quotidienne. Ton corps appartient au royaume de Dieu, ton esprit aussi.

Cette fleur, ce ruisseau, cet arbre, ils appartiennent tous au royaume de Dieu et c'est dommage si nous nous laissons attraper par notre colère, par notre peur, notre jalousie et que nous ne puissions pas être en contact avec le royaume de Dieu. Si nous ne savons pas comment être en contact avec le royaume de Dieu et avec Dieu alors nous gaspillons notre vie.


Au Village des Pruniers nous apprenons à marcher, à s'asseoir, à manger, à prendre une douche de manière à pouvoir entrer en contact avec les merveilles de la vie qui appartiennent au royaume de Dieu.
Tout appartient au royaume de Dieu, incluant cette fleur de lotus, incluant ce petit garçon.

Continues à apprendre pour pouvoir comprendre cela plus profondément."

C'est aussi simple (et la fois très compliqué...) que cela le Bouddhisme ?

Dans un message vous avez dit que vous n'aviez pas de maître. Comment avez-vous appris ? Avez-vous fait des retraites tout de même ? Est-ce difficile de passer à la pratique lorsqu'on le fait seul ?

Le Bouddhisme c'est plusieurs yanas ( véhicules ) et le texte que je vous ai cité provient d'un moine zen.
Le Zen appartient au Mahayana ( grand véhicule ).
Le Dzogchen lui est la voie suprême qui n'est plus un yana car il n'utilise plus les sutras et les tantras. Il n y a plus de méditation, de mantra ou de croyance. D'ailleurs le Dzogchen marque la séparation avec le Bouddhisme, c'est l'enseignement supérieur qui est enseigné à ceux qui ont déjà pratiqué les autres véhicules ou qui ont reconnu la nature de l'esprit.
La pratique du Dzogchen est tellement simple et pure qu'il est très compliqué de l'appliquer pour un esprit encore trop attaché aux concepts dualistes.

Avant j'étais Chrétiens et j'ai commencé par la méditation samatha sans même m'intéressé au Bouddhisme. Ma vision à commencé à changer et c'est à ce moment que j'ai eu besoin dans savoir plus sur le Bouddhisme.
De même que quand j'ai commencé a avoir l'intuition que la méditation n'était plus nécessaire j'ai fais mes recherches et vu qu'il y avait le Dzogchen.
Non je ne fais pas de retraite car c'est inutile et non il n'est pas difficile de le faire seul car de toute manière l'expérience de l'etre ne peut se faire qu'à la première personne.

Ce qui peut être difficile sans maitre c'est la transition.

Dans un de vos messages vous avez dit que vous aviez pratiqué l'advaïta vedanta. Vous avez arrêté parce que la notion de Dieu est trop éternaliste ? Peut-être que cette pratique s'harmonise plus avec les conceptions d'un catholique...

dims a écrit:

D'ailleurs le Dzogchen marque la séparation avec le Bouddhisme, c'est l'enseignement supérieur qui est enseigné à ceux qui ont déjà pratiqué les autres véhicules ou qui ont reconnu la nature de l'esprit.

Quand sait-on que l'on a reconnu la nature de l'esprit, on en a l'intuition intérieure ?

dims a écrit:

De même que quand j'ai commencé a avoir l'intuition que la méditation n'était plus nécessaire j'ai fais mes recherches et vu qu'il y avait le Dzogchen.

Vous voulez dire que maintenant vous essayez que votre vie entière soit une longue méditation... ? Mais il faut commencer par des temps de méditation imposés...

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

Gérard2 a écrit:

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

Bonsoir Gérard,

Si je réponds à partir du vedanta je dirais que la vie est un jeu voulu par l'unique dans lequel j'ai l'illusion d'être un acteur alors qu'en fait ma vraie nature est identique à celle de l'unique. Le but de la vie est d'en prendre conscience et de continuer à jouer le jeu jusqu'à la mort.

Si je réponds en tant que catholique je dirais comme saint Ignace de Loyola : je suis créé pour louer, honorer et servir Dieu notre Seigneur et par ce moyen sauver mon âme.

Thomas33 a écrit:

Dans un de vos messages vous avez dit que vous aviez pratiqué l'advaïta vedanta. Vous avez arrêté parce que la notion de Dieu est trop éternaliste ? Peut-être que cette pratique s'harmonise plus avec les conceptions d'un catholique...

dims a écrit:

D'ailleurs le Dzogchen marque la séparation avec le Bouddhisme, c'est l'enseignement supérieur qui est enseigné à ceux qui ont déjà pratiqué les autres véhicules ou qui ont reconnu la nature de l'esprit.

Quand sait-on que l'on a reconnu la nature de l'esprit, on en a l'intuition intérieure ?

dims a écrit:

De même que quand j'ai commencé a avoir l'intuition que la méditation n'était plus nécessaire j'ai fais mes recherches et vu qu'il y avait le Dzogchen.

Vous voulez dire que maintenant vous essayez que votre vie entière soit une longue méditation... ? Mais il faut commencer par des temps de méditation imposés...

Je me suis intéressé à l'Advaita Vedanta par curiosité et à vrai dire je ne vois pas de réel différence avec le Dzogchen. Les 2 désignent exactement la même chose avec des formulations plus imprégnés du Bouddhisme pour certain et plus imprégnés de l'Hindouisme pour d'autre.

Le Dzogchen qui est la voie supérieur du Bouddhisme Mahayana ( grand véhicule ) a souvent la reproche du Hinayana ( petit véhicule ) d'avoir réintégrer la vision hindouiste.
Le Bouddhisme Hinayana fait cette reproche car c'est un Bouddhisme avec une vision dualiste, il n'intègre pas la notion de vacuité et n'intègre pas la nature fondamentalement pure de l'esprit. Pour lui le Nirvana est une extinction, une annihilation total.
Ils réfutent bien le soi mais ils adhèrent en même temps au non soi. Et le Mahayana sait bien que d'adhérer au non soi c'est en vérité toujours adhérer au soi, car le non soi ne peut exister que si il y a une croyance au soi. Le Mahayana lui parlera de vacuité ni de soi et ni de non soi mais d'une non dualité qui peut s'appréhender dans la nature de l'esprit.
L'Advaita Vedanta quand à lui a également souvent le reproche d'avoir intégré la vision du Bouddhisme.
Pour ma part la voie de libération enseigné dans le Dzogchen est plus pure et plus simple que l'Advaita Vedanta.


Quand sait-on que l'on a reconnu la nature de l'esprit, on en a l'intuition intérieure ?


Quand il n'y a plus aucune dualité. Mais bien avant de l'avoir expérimenter vous pouvez en avoir une très forte intuition ( perception indirect ) si les voiles des illusions sont peu nombreux.

Vous voulez dire que maintenant vous essayez que votre vie entière soit une longue méditation... ? Mais il faut commencer par des temps de méditation imposés...

En fait les pratiques de méditations sont guidés par l'ego. Car l'on force la concentration, on cherche des positions spécifiques, on cherche un carde particuliers etc... Mais la nature de l'esprit est partout aussi bien assis dans une foret paisible, que dans sa voiture au milieu des bouchons. C'est pour cela que dans le Dzogchen on parlera plutôt dans la pratique ultime de non méditation.
Mais oui pour commencer la méditation est une très bonne entrée en matière et je dirais même nécessaire pour calmer l'esprit agité.

Thomas33 a écrit:

Gérard2 a écrit:

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

Bonsoir Gérard,

Si je réponds à partir du vedanta je dirais que la vie est un jeu voulu par l'unique dans lequel j'ai l'illusion d'être un acteur alors qu'en fait ma vraie nature est identique à celle de l'unique. Le but de la vie est d'en prendre conscience et de continuer à jouer le jeu jusqu'à la mort.

Si je réponds en tant que catholique je dirais comme saint Ignace de Loyola : je suis créé pour louer, honorer et servir Dieu notre Seigneur et par ce moyen sauver mon âme.

Bonjour Thomas, merci de la réponse, je pense que vous devez vous douter qu'elle ne me suffit pas!

la vie n'est pas "un jeu voulu", la vie c'est la vie, on ne peut que constater qu'elle EST et que nous en faisons partie. Que notre vraie nature soit identique à la nature Unique (et non de l'unique) est une chose, mais ce n'est non plus pas suffisant. Le problème de la vie n'est pas sa nature, mais la conscience.

Sans conscience, pas de vie! Voilà quelle est la réelle signification de notre existence! Si la conscience relative est indispensable pour que la vie soit, par le simple principe que le moins ne peut engendrer le plus, cela implique qu'au-delà des consciences relatives il y a une conscience absolue!

Cher Thomas, inutile de développer plus, réfléchissez déjà bien à cela. Dieu ne peut se limiter à être "une nature!" Vouloir revenir à une nature c'est tout simplement refuser la vie, la conscience et l'intelligence.

Quand à la réflexion de St Ignace de Loyola, elle est totalement dépassée.

Gérard

Gérard2 a écrit:

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

D'un point de vue relatif le chercheur doit comprendre l'illusion de son petit soi pour pouvoir intégrer la réalité du grand soi.
D'un point de vue absolu tout est déjà parfait il n'y a pas de chercheur et de but recherché.

dims a écrit:

... Mais la nature de l'esprit est partout aussi bien assis dans une foret paisible, que dans sa voiture au milieu des bouchons. ...

Il y a tout de même une énorme différence entre être assis dans une forêt paisible ou être au milieu d'un bouchon!

Imaginez que vous vous soyez endormi au milieu d'un bouchon et que l'automobiliste qui vous suit vient vous taper à la vitre avec furie en vous traitant de tous les noms d'oiseaux! Et bien c'est là que vous allez réellement découvrir qui vous êtes vraiment!

Gérard

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

... Mais la nature de l'esprit est partout aussi bien assis dans une foret paisible, que dans sa voiture au milieu des bouchons. ...

Il y a tout de même une énorme différence entre être assis dans une forêt paisible ou être au milieu d'un bouchon!

Imaginez que vous vous soyez endormi au milieu d'un bouchon et que l'automobiliste qui vous suit vient vous taper à la vitre avec furie en vous traitant de tous les noms d'oiseaux! Et bien c'est là que vous allez réellement découvrir qui vous êtes vraiment!

Gérard  

Il y a la nature profonde de la conscience et il y a les projections de la conscience.
Si vous saisissez la nature profonde de la conscience alors vous verrez également la nature profonde de ses projections ( qui ne sont que conscience ), par contre si vous vous attachez à ses projections alors il y a illusion et non compréhension de la nature profonde.

Donc la nature de la conscience est partout dans une foret au calme et même en vous faisant agressé. Si vous avez réalisez cela alors les hauts et les bas de la vie non plus d'influence, cette plénitude est indéfectible.
Par contre si vous recherchez le calme et que vous évitez certaines situations pour atteindre l'absolu alors c'est un échec, car vous saisissez toujours les projections de la conscience car elle vous influence toujours. Ce qu'on appel la croyance en l'ego !

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

D'un point de vue relatif le chercheur doit comprendre l'illusion de son petit soi pour pouvoir intégrer la réalité du grand soi.
D'un point de vue absolu tout est déjà parfait il n'y a pas de chercheur et de but recherché.

C'est tout? C'est cela la signification de la vie? Elle se limite juste à un chercheur qui doit comprendre l'illusion de son petit soi afin de pouvoir intégrer la réalité du grand soi? Et pour cette simple raison cela nécessite une nature d'une telle ampleur et d'une telle beauté?

Gérard

dims a écrit:

...Donc la nature de la conscience est partout dans une foret au calme et même en vous faisant agressé.

Oui c'est clair, mais ce que vous êtes réellement est aussi partout, que ce soit au calme ou en se faisant agresser. Vous ne pouvez pas savoir ce qu'il va réellement se passer après une agression (surtout lorsqu'on est à moitié endormi! )

G.

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

D'un point de vue relatif le chercheur doit comprendre l'illusion de son petit soi pour pouvoir intégrer la réalité du grand soi.
D'un point de vue absolu tout est déjà parfait il n'y a pas de chercheur et de but recherché.

C'est tout? C'est cela la signification de la vie? Elle se limite juste à un chercheur qui doit comprendre l'illusion de son petit soi afin de pouvoir intégrer la réalité du grand soi? Et pour cette simple raison cela nécessite une nature d'une telle ampleur et d'une telle beauté?

Gérard

Relativement parlant oui ! Il n y a une nécessité que de manière relative mais tout est déjà parfait depuis toujours et la vie n'a aucune signification. Le but de la vie je dirais c'est justement de ne plus lui apporter de signification.

Cependant la beauté et la perfection sont dans la réalisation de la nature de l'esprit.

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

...Donc la nature de la conscience est partout dans une foret au calme et même en vous faisant agressé.

Oui c'est clair, mais ce que vous êtes réellement est aussi partout, que ce soit au calme ou en se faisant agresser. Vous ne pouvez pas savoir ce qu'il va réellement se passer après une agression (surtout lorsqu'on est à moitié endormi!  )

G.

Ce que nous sommes réellement c'est la conscience ! Notre petit soi illusoire nous donne la sensation d'être séparé les uns des autres mais nous sommes en vérité la même conscience. Sauf que de manière relative cette conscience étant absolue s'est attachée à l'infini à ses différentes projections. Il y a l'attachement qui a produit Gérard, un autre qui à produit Dims etc...

Si je sais ce qui va se passer l'agression apparaîtra et disparaîtra comme notre petit soi apparaîtra et disparaîtra. Ils apparaissent et disparaissent car ils sont vident de substantialité. Il n y a donc pas lieu de s'y attacher et de leur donner un sens.

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

Bonsoir Dims et Thomas,

Parmi les dizaines et les dizaines de questions et d'arguments qui sont restés sans réponse, j'aurais aimé avoir juste une réponse à une seule question:

"Pourquoi la vie et à quoi sert-elle?" Et, de ce fait, à quoi servons-nous?

Suis-je trop exigeant?

Gérard

D'un point de vue relatif le chercheur doit comprendre l'illusion de son petit soi pour pouvoir intégrer la réalité du grand soi.
D'un point de vue absolu tout est déjà parfait il n'y a pas de chercheur et de but recherché.

C'est tout? C'est cela la signification de la vie? Elle se limite juste à un chercheur qui doit comprendre l'illusion de son petit soi afin de pouvoir intégrer la réalité du grand soi? Et pour cette simple raison cela nécessite une nature d'une telle ampleur et d'une telle beauté?

Gérard

Relativement parlant oui ! Il n y a une nécessité que de manière relative mais tout est déjà parfait depuis toujours et la vie n'a aucune signification.

A ce point il convient alors de définir ce qu'est la vie. Vous ne tenez pas compte du fait que pour que la vie soit il faut que la conscience soit. Et c'est la conscience le problème, c'est elle qui justement est en mesure d'évaluer et de donner une signification.

Sans la conscience, même relative, pas de vie! C'est cela la dure réalité qu'il vous faut comprendre!

Vous allez voir que progressivement notre discours va évoluer et que nous allons forcément retomber dans toute l'argumentation déjà exposée dans ce fil.

dims a écrit:

Le but de la vie je dirais c'est justement de ne plus lui apporter de signification.

Non, ça c'est le but de la mort. Le but de la vie et bien... c'est la vie!

dims a écrit:

Cependant la beauté et la perfection sont dans la réalisation de la nature de l'esprit.

Ha, ça c'est différent. Mais à ce moment là la beauté et la perfection sont forcément liées à l'évolution de la conscience.

Gérard

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

...Donc la nature de la conscience est partout dans une foret au calme et même en vous faisant agressé.

Oui c'est clair, mais ce que vous êtes réellement est aussi partout, que ce soit au calme ou en se faisant agresser. Vous ne pouvez pas savoir ce qu'il va réellement se passer après une agression (surtout lorsqu'on est à moitié endormi!  )

G.

Ce que nous sommes réellement c'est la conscience !

NON! UN GRAND NON! Ce que nous sommes réellement c'est la conscience RELATIVE! Ou partiellement constituée!

dims a écrit:

Notre petit soi illusoire nous donne la sensation d'être séparé les uns des autres mais nous sommes en vérité la même conscience. Sauf que de manière relative cette conscience étant absolue s'est attachée à l'infini à ses différentes projections. Il y a l'attachement qui a produit Gérard, un autre qui à produit Dims etc...

Peut-être, mais la réalité est là: Je suis Gérard et vous êtes Dims! C'est justement la sensation de ce qu'on est qui importe, pas la compréhension que cette sensation n'est qu'une illusion. D'ailleurs, le fait même de parler de "sensation" démontre clairement que ce n'est pas une illusion! Sinon on n'éprouverait rien!

dims a écrit:

Si je sais ce qui va se passer l'agression apparaîtra et disparaîtra comme notre petit soi apparaîtra et disparaîtra. Ils apparaissent et disparaissent car ils sont vident de substantialité. Il n y a donc pas lieu de s'y attacher et de leur donner un sens.

Hé hé hé, je vois que vous n'avez jamais vécu ce cas de figure, cher dims!

Gérard

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Le but de la vie je dirais c'est justement de ne plus lui apporter de signification.

Non, ça c'est le but de la mort. Le but de la vie et bien... c'est la vie !

C'est dans La mort de l'illusion qu'il y a la vie ! Tant que vous vivez en voulant donner une signification aux choses c'est que vous êtes attachés aux projections. Et vous donnez donc un sens à la naissance et à la mort.

Pour ma part je ne vois ni de naissance et ni de mort voilà ce qu'est la vie...

Gérard2 a écrit:

D'ailleurs, le fait même de parler de "sensation" démontre clairement que ce n'est pas une illusion! Sinon on n'éprouverait rien!

La sensation a un sens que si vous lui en donner un !

Gérard2 a écrit:

Quand à la réflexion de St Ignace de Loyola, elle est totalement dépassée.

Je ne suis pas d'accord, et je dirais même plus, c'est la thèse la plus intuitive car elle est la conséquence de la perception de notre être comme être fini. Ce qu'après une simple appréhension tout le monde constate. Alors que dans la vision de l'advaïta, il faut commencer par lever le voile de l'ignorance avant de prendre conscience de notre être comme être infini.

Deux images pour vous faire comprendre cela :

- La nature de l'esprit est comme un diamant translucide, le diamant est libre de toute couleur.
Les projections quant à elle sont des couleurs rouges, vertes, jaunes etc...
Si nous mettons le diamant au dessus d'une feuille jaune de quelle couleur apparaitra le diamant ? Jaune ! Et pourtant ca vrai nature est translucide.
Et bien c'est pareil les couleurs peuvent être les sensations, l'avidité, la haine, la joie etc...
Quand vous saisissez la haine vous coloré la conscience et c'est parce que vous la colorez que vous ne voyez pas de façon juste.

- Jetons des cailloux sur un chien que va t'il faire ? Le chien va attraper les cailloux.
Jetons des cailloux sur un Lion que va t'il faire ? Le lion va attraper celui qui jette les cailloux.
Tous cela pour dire que pour vous le problème vient des cailloux, vous avez beau essayé de les éviter ou de les attraper vous ne pourrez pas résoudre le problème.
Par contre si vous ciblez celui qui jette les cailloux alors vous résoudrez le problème. Les cailloux ne sont que les projections de la conscience essayer de donner un sens à leurs actions est inutile.

Thomas33 a écrit:

Gérard2 a écrit:

Quand à la réflexion de St Ignace de Loyola, elle est totalement dépassée.

Je ne suis pas d'accord, et je dirais même plus, c'est la thèse la plus intuitive car elle est la conséquence de la perception de notre être comme être fini. Ce qu'après une simple appréhension tout le monde constate. .

Nous serions selon vous une être FINI? Et en plus vous présentez cela comme une évidence? Je ne suis absolument pas d'accord! Seul ce qui est vérité et qui demeure éternellement est fini. Donc, nous serons finis lorsque nous serons Vérité absolue, pas avant. Avant nous pensons être quelque chose qui, en réalité, n'existe pas. Voilà d'ailleurs pourquoi les bouddhistes insistent sur le principe d'impermanence. Mais ils se trompent en partie car ils appliquent ce même principe sur ce qui est vérité, alors que tout ce qui est vérité ne se perd pas, mais se cumule dans l'être (relatif).

Thomas33 a écrit:

Alors que dans la vision de l'advaïta, il faut commencer par lever le voile de l'ignorance avant de prendre conscience de notre être comme être infini.

Tant que nous parlons de "notre être" il n'est pas infini. Il n'existe qu'un seul être infini: Dieu. Ce n'est qu'en se rapprochant de Dieu que nous nous rapprochons de l'infini. Mais comment se rapprocher de l'infini, me direz-vous, puisque par définition l'infini est inatteignable? Par la conscience! Mais attention: La conscience intérieure de l'être relatif!

N'oubliez pas que prendre conscience de l'être infini n'est pas devenir être infini. Il y a plusieurs niveaux de prise de conscience: Le premier est mental, le deuxième est réel, il est intérieur, l'être a pris conscience de lui-même.

Gérard

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Le but de la vie je dirais c'est justement de ne plus lui apporter de signification.

Non, ça c'est le but de la mort. Le but de la vie et bien... c'est la vie !

C'est dans La mort de l'illusion qu'il y a la vie !

Oui, pourquoi pas, j'aime bien...

dims a écrit:

Tant que vous vivez en voulant donner une signification aux choses c'est que vous êtes attachés aux projections. Et vous donnez donc un sens à la naissance et à la mort.

Pour ma part je ne vois ni de naissance et ni de mort voilà ce qu'est la vie...

A vrai dire c'est tout le contraire, c'est dans le mouvement qu'il y a la vie, sinon y a rien. Naissance et mort, mort et naissance, c'est ça la vie!

G.

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

D'ailleurs, le fait même de parler de "sensation" démontre clairement que ce n'est pas une illusion! Sinon on n'éprouverait rien!

La sensation a un sens que si vous lui en donner un !

Bien sûr, vous pouvez très bien vous faire rôtir doucement votre main dans un feu et ne rien dire, pourquoi pas. Bon, y a des chances que vous soyez muet...

G.

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

D'ailleurs, le fait même de parler de "sensation" démontre clairement que ce n'est pas une illusion! Sinon on n'éprouverait rien!

La sensation a un sens que si vous lui en donner un !

Bien sûr, vous pouvez très bien vous faire rôtir doucement votre main dans un feu et ne rien dire, pourquoi pas. Bon, y a des chances que vous soyez muet...

G.

Les réalisés peuvent marcher sur l eau, être dans un brasier et faire des miracles. Mais pour eux c'est normal car ils vivent dans la réalité. Pour eux ce sont nous les magiciens qui arrivont à nous brûler les mains et à ne pas marcher sur l eau. Celui qui a réalisé la nature de l esprit peut laisser sa main rôtir dans le feu Gérard car pour lui la douleur ne lui appartient plus.

dims a écrit:

Deux images pour vous faire comprendre cela :

- La nature de l'esprit est comme un diamant translucide,

Sa nature, peut-être, pas sa conscience. Sinon d'oú viendrait notre conscience si elle ne faisait pas aussi partie de la nature de l'Esprit? C'est juste que la nôtre est relative et que celle de l'Esprit est absolue.

dims a écrit:

Par contre si vous ciblez celui qui jette les cailloux alors vous résoudrez le problème. Les cailloux ne sont que les projections de la conscience essayer de donner un sens à leurs actions est inutile.

Ben non, maintenant vous oubliez les sensations. Une sensation se ressent, elle ne s'intellectualise pas. Lorsqu'on éprouve de la peur/haine ou de la joie/Amour, on l'éprouve, aucune réflexion mentale n'y peut rien.

Gérard

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

D'ailleurs, le fait même de parler de "sensation" démontre clairement que ce n'est pas une illusion! Sinon on n'éprouverait rien!

La sensation a un sens que si vous lui en donner un !

Bien sûr, vous pouvez très bien vous faire rôtir doucement votre main dans un feu et ne rien dire, pourquoi pas. Bon, y a des chances que vous soyez muet...

G.

Les réalisés peuvent marcher sur l eau, être dans un brasier et faire des miracles. Mais pour eux c'est normal car ils vivent dans la réalité.  Pour eux ce sont nous les magiciens qui arrivont à nous brûler les mains et à ne pas marcher sur l eau. Celui qui a réalisé la nature de l esprit peut laisser sa main rôtir dans le feu Gérard car pour lui la douleur ne lui appartient plus.

Mais que font donc "ces réalisés" sur terre?

Absurde!

G.

Dans le premier paragraphe vous écrivez :

Gérard2 a écrit:

Seul ce qui est vérité et qui demeure éternellement est fini

et dans le deuxième :

Gérard2 a écrit:

Il n'existe qu'un seul être infini: Dieu

Il me semble que votre conception de la finitude d'un être est contradictoire. Car en ayant écrit " demeurer éternellement" dans le premier je suppose que vous voulez parler de Dieu. Et donc dans un cas vous dites seul Dieu est fini et dans l'autre il n'existe qu'un seul être infini : Dieu...

Pour ma part je considère la vision aristotélicienne. Est fini ce qui est mélange de puissance et d'acte contrairement à Dieu qui est acte pur donc infini.

Dans ces conditions je dis que l'homme est intuitivement fini car lorsque je considère un homme je sais par exemple qu'il naît et qu'il meurt et donc qu'il n'est pas acte pur : il est un mélange de puissance et d'acte.

Et donc la vision de saint Ignace d'un homme créature créé pour louer, honorer et servir Dieu afin de sauver son âme est évidente car il n'est qu'en dépendance vis à vis de l'acte pur : Dieu.

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Le but de la vie je dirais c'est justement de ne plus lui apporter de signification.

Non, ça c'est le but de la mort. Le but de la vie et bien... c'est la vie !

C'est dans La mort de l'illusion qu'il y a la vie !

Oui, pourquoi pas, j'aime bien...

dims a écrit:

Tant que vous vivez en voulant donner une signification aux choses c'est que vous êtes attachés aux projections. Et vous donnez donc un sens à la naissance et à la mort.

Pour ma part je ne vois ni de naissance et ni de mort voilà ce qu'est la vie...

A vrai dire c'est tout le contraire, c'est dans le mouvement qu'il y a la vie, sinon y a rien. Naissance et mort, mort et naissance, c'est ça la vie!

G.

Oui il y a mouvement perpétuel car ce sont les projections de l esprit. Derriere la naissance et la mort il y a toujours l esprit. Mais soit vous realisez sa nature et vous ne saisissez plus la naissance et la mort ou soit vous saisissez la naissance et la mort mais vous ne realisez pas sa nature.

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

La sensation a un sens que si vous lui en donner un !

Bien sûr, vous pouvez très bien vous faire rôtir doucement votre main dans un feu et ne rien dire, pourquoi pas. Bon, y a des chances que vous soyez muet...

G.

Les réalisés peuvent marcher sur l eau, être dans un brasier et faire des miracles. Mais pour eux c'est normal car ils vivent dans la réalité.  Pour eux ce sont nous les magiciens qui arrivont à nous brûler les mains et à ne pas marcher sur l eau. Celui qui a réalisé la nature de l esprit peut laisser sa main rôtir dans le feu Gérard car pour lui la douleur ne lui appartient plus.

 Mais que font donc "ces réalisés" sur terre?

Absurde!

G.

Vous séparez relatif et absolu comme si il était 2 états c'est cela qui est absurde.

Thomas33 a écrit:

Dans le premier paragraphe vous écrivez :

Gérard2 a écrit:

Seul ce qui est vérité et qui demeure éternellement est fini

et dans le deuxième :

Gérard2 a écrit:

Il n'existe qu'un seul être infini: Dieu

Il me semble que votre conception de la finitude d'un être est contradictoire. Car en ayant écrit " demeurer éternellement" dans le premier je suppose que vous voulez parler de Dieu. Et donc dans un cas vous dites seul Dieu est fini et dans l'autre il n'existe qu'un seul être infini : Dieu...

Seul ce qui est vérité est fini ne veut pas dire que je parle de Dieu. Une vérité peut être minuscule et être vérité. Ça peut être un sourire, un présent, une bonne action quelconque etc... En ce qui concerne Dieu il est vrai qu'il vaut mieux parler d'infini que de fini. On ne peut limiter Dieu.

Thomas33 a écrit:

Pour ma part je considère la vision aristotélicienne. Est fini ce qui est mélange de puissance et d'acte contrairement à Dieu qui est acte pur donc infini..

Comme je disais, un acte peut être pur et provenir d'un être relatif.

Thomas33 a écrit:

Dans ces conditions je dis que l'homme est intuitivement fini car lorsque je considère un homme je sais par exemple qu'il naît et qu'il meurt et donc qu'il n'est pas acte pur : il est un mélange de puissance et d'acte.

Si la partie impure de l'homme est destinée à disparaitre, ça veut dire qu'elle n'existe pas. A qui appartient ou appartenait l'impureté lorsque celle-ci a disparue? Que reste-t-il après la purification? Dieu ou l'homme?

Il reste Dieu dans la partie vraie de l'homme, et il reste l'homme dans la partie fausse et illusoire de ce qu'il croit encore être.

Thomas33 a écrit:

Et donc la vision de saint Ignace d'un homme créature créé pour louer, honorer et servir Dieu afin de sauver son âme est évidente car il n'est qu'en dépendance vis à vis de l'acte pur : Dieu.

Pas d'accord, vous parlez là d'un être humain figé, destiné à restez éternellement lui-même sans jamais se purifier et s'élever. Et puis, "honorer et servir Dieu afin de sauver son âme", c'est cela qui est complètement dépassé. On agit pas pour sauver son âme, mais pour se transformer, même si la transformation "sauve", mais ce n'est pas une fin en soi. Vouloir se sauver démontre un attachement à l'ego plutôt négatif. Il y a même une parabole qui démontre cela dans la bible.

G.

Gérard2 a écrit:

Sa nature, peut-être, pas sa conscience. Sinon d'oú viendrait notre conscience si elle ne faisait pas aussi partie de la nature de l'Esprit? C'est juste que la nôtre est relative et que celle de l'Esprit est absolue.

Notre conscience relative qui est la conscience discursive n'est pas une conscience réelle. Il n'y a que la conscience absolue mais à cause des différents voiles qu'apportent l'illusion nous avons une conscience discursive comprenez vous ?

La conscience absolue qui prend support sur ses projections donne la conscience discursive ou relative si vous préférez.

Gérard2 a écrit:

Une sensation se ressent, elle ne s'intellectualise pas. Lorsqu'on éprouve de la peur/haine ou de la joie/Amour, on l'éprouve, aucune réflexion mentale n'y peut rien.

Gérard

Quand la sensation apparaît automatiquement elle génère une interprétation et automatiquement nous allons la saisir comme la notre et la ranger dans une case qui peut être douleur, plaisir, désagréable etc...
Si vous êtes en pleine conscience vous n'allez pas devenir la peur. Vous allez laisser la sensation être et disparaître, et donc si cette sensation que l'on appelait d'habitude peur se présente nous allons la laisser exister mais sans s'y attacher.
Ce qui veut dire que vous pouvez rester dans une plénitude profonde même si la peur se présente.

Voilà d'ailleurs pourquoi les bouddhistes insistent sur le principe d'impermanence. Mais ils se trompent en partie car ils appliquent ce même principe sur ce qui est vérité.

Tout ce qui est relatif et conceptuel est impermanent. La vérité elle ne peut s'appréhender que dans l'expérience de la non dualité et le non conceptuel.
Mais comme vous ne souhaitez vivre que sur des concepts il est normal que vous pensez que le Bouddhisme applique l'impermanence à tout, car oui il l'applique à tous les concepts.

Il y a une nature immuable mais non définissable, l'expérience de la non dualité ne peut s'expliquer il faut comprendre cela.
Donc vous n'aurez jamais de réponse à vos questions.

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

Sa nature, peut-être, pas sa conscience. Sinon d'oú viendrait notre conscience si elle ne faisait pas aussi partie de la nature de l'Esprit? C'est juste que la nôtre est relative et que celle de l'Esprit est absolue.

Notre conscience relative qui est la conscience discursive n'est pas une conscience réelle.

C'est une conscience PARTIELLEMENT RÉELLE! Elle se situe toute là votre incompréhension!

dims a écrit:

Il n'y a que la conscience absolue mais à cause des différents voiles qu'apportent l'illusion nous avons une conscience discursive comprenez vous ?

Non, je ne comprends pas parce que c'est faux et qu'il n'y a rien à comprendre. Il n'y a pas "QUE" la conscience absolue, il y a également des consciences VRAIES MAIS PARTIELLES. C'est le fait d'avoir une conscience partielle qui nous fait éprouver des sensations négatives.

dims a écrit:

La conscience absolue qui prend support sur ses projections donne la conscience discursive ou relative si vous préférez.

La conscience absolue qui prend support sur ses projections donne la conscience discursive?

Une conscience c'est une conscience, si elle est absolue elle ne prend aucun support. Vous ne devez pas mélangez la nature fondamentale de l'esprit avec la conscience absolue et ce que vous appelez la conscience discursive (qui pour moi est une conscience partielle).

Bon, je vois clairement que vous ne comprenez pas de quelle conscience il s'agit. Vous mélangez allègrement un peu tout, la conscience mentalo/intellectuelle de soi et du monde qui nous entoure, la conscience discursive, la conscience pure qui observe, la conscience absolue de l'être absolu, la conscience relative de l'être relatif, etc... etc...

La conscience dont il est question est une conscience vibrante et vivante qui ne peut se construire qu'en éprouvant et en expérimentant la vie! Elle est donc vouée à grandir et s'amplifier. Ce qui signifie que la conscience absolue est une conscience VIVANTE ET VIBRANTE!

Comme on en a déjà plus que très longuement discuté, je vais arrêter là.

Bon dimanche, Dims!

Gérard

Une histoire qui explique pourquoi il est inutile d'essayer de donner un sens :

Le roi se rendit auprès d'elle [Khema], la salua avec respect et lui posa des questions sur la condition d'un Tathagata, un sage libéré, après la mort :
- Un Tathagata, un Parfait, existe-t-il après la mort ? - Le Noble Souverain n'a pas dit qu'un Tathagata existe après la mort.
- Alors un Tathagata n'existe pas après la mort ?
- Cela également, le Noble Souverain ne l'a pas dit.
- Alors un Tathagata tout à la fois existe et n'existe pas après
la mort ? - Même cela, le Noble Souverain ne l'a pas dit.
- Alors un Tathagata ni n'existe ni n'existe pas après la mort ?
- Cela non plus, le Noble Souverain ne l'a pas dit.
Sur ce, le roi voulut savoir pourquoi le Bouddha avait rejeté ces quatre assertions.

La conscience par laquelle un individu décrivant le Bouddha pourrait [tenter de] le décrire a été abandonnée par le Tathāgata, sectionnée à la racine, rendue comme une souche de palmier, privée de ses conditions de développement, n'étant plus destinée à apparaître dans le futur. Délivré de la reconnaissance en termes de Conscience (Viññāṇa), Mahārāja, le Tathāgata est profond, incommensurable, difficile à sonder, comme l'océan. 'Le Tathāgata existe après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathāgata n'existe pas après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathāgata à la fois existe et n'existe pas après la mort' n'est pas correct. 'Le Tathāgata ni existe ni n'existe pas après la mort' n'est pas correct.

Alors le roi Pasenadi du Kosala, approuvant et se réjouissant des paroles de la bhikhuni Khemā, se leva de son siège, lui rendit hommage et, la maintenant de son côté droit, s'en alla.

Gérard2 a écrit:

Seul ce qui est vérité est fini ne veut pas dire que je parle de Dieu. Une vérité peut être minuscule et être vérité. Ça peut être un sourire, un présent, une bonne action quelconque etc... En ce qui concerne Dieu il est vrai qu'il vaut mieux parler d'infini que de fini. On ne peut limiter Dieu.

Vous n'avez pas tenu compte de toute votre citation qui était : "Seul ce qui est vérité et qui demeure éternellement est fini" : Qu'est ce qui peut demeurer éternellement sinon un être infini...

Gérard2 a écrit:

Comme je disais, un acte peut être pur et provenir d'un être relatif.

Par définition : non. Un acte pur ne compose pas avec une puissance. Pureté et impureté n'ont rien à voir ici. Voir cours d'arnaud sur la métaphysique pour plus de précisions sur la métaphysique thomiste et aristotélicienne.

Gérard2 a écrit:

On agit pas pour sauver son âme, mais pour se transformer, même si la transformation "sauve", mais ce n'est pas une fin en soi. Vouloir se sauver démontre un attachement à l'ego plutôt négatif.

Saint Ignace disait aussi qu'il faut savoir obéir à la manière d'un cadavre (perinde ac cadaver), l'ego a totalement disparu c'est Dieu qui agit à travers l'homme. Mais tant qu'on est encore englué dans le péché la fin qui règle toutes nos actions c'est de sauver notre âme et de nous détourner du péché.

dims a écrit:

Voilà d'ailleurs pourquoi les bouddhistes insistent sur le principe d'impermanence. Mais ils se trompent en partie car ils appliquent ce même principe sur ce qui est vérité.

Tout ce qui est relatif et conceptuel est impermanent.

Justement, vous accentuez encore plus l'erreur avec cette remarque. Une vérité partielle est une vérité partielle, ce n'est pas quelque chose de relatif! C'est quelque chose de vrai PAR DÉFINITION!

dims a écrit:

La vérité elle ne peut s'appréhender que dans l'expérience de la non dualité et le non conceptuel.
Mais comme vous ne souhaitez vivre que sur des concepts il est normal que vous pensez que le Bouddhisme applique l'impermanence à tout, car oui il l'applique à tous les concepts.

Désolé, mais c'est parce que vous refusez de voir les vérités partielles!

dims a écrit:

Il y a une nature immuable mais non définissable, l'expérience de la non dualité ne peut s'expliquer il faut comprendre cela.
Donc vous n'aurez jamais de réponse à vos questions.

Faux, au contraire j'ai toutes les réponses à mes questions. L'expérience de la non dualité ne peut se réaliser autrement qu'en passant par l'expérience de la dualité.

G.

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Gérard2 a écrit:

Sa nature, peut-être, pas sa conscience. Sinon d'oú viendrait notre conscience si elle ne faisait pas aussi partie de la nature de l'Esprit? C'est juste que la nôtre est relative et que celle de l'Esprit est absolue.

Notre conscience relative qui est la conscience discursive n'est pas une conscience réelle.

C'est une conscience PARTIELLEMENT RÉELLE! Elle se situe toute là votre incompréhension!

dims a écrit:

Il n'y a que la conscience absolue mais à cause des différents voiles qu'apportent l'illusion nous avons une conscience discursive comprenez vous ?

Non, je ne comprends pas parce que c'est faux et qu'il n'y a rien à comprendre. Il n'y a pas "QUE" la conscience absolue, il y a également des consciences VRAIES MAIS PARTIELLES. C'est le fait d'avoir une conscience partielle qui nous fait éprouver des sensations négatives.

dims a écrit:

La conscience absolue qui prend support sur ses projections donne la conscience discursive ou relative si vous préférez.

   La conscience absolue qui prend support sur ses projections donne la conscience discursive?    

Une conscience c'est une conscience, si elle est absolue elle ne prend aucun support. Vous ne devez pas mélangez la nature fondamentale de l'esprit avec la conscience absolue et ce que vous appelez la conscience discursive (qui pour moi est une conscience partielle).

Bon, je vois clairement que vous ne comprenez pas de quelle conscience il s'agit. Vous mélangez allègrement un peu tout, la conscience mentalo/intellectuelle de soi et du monde qui nous entoure, la conscience discursive, la conscience pure qui observe, la conscience absolue de l'être absolu, la conscience relative de l'être relatif, etc... etc...

La conscience dont il est question est une conscience vibrante et vivante qui ne peut se construire qu'en éprouvant et en expérimentant la vie! Elle est donc vouée à grandir et s'amplifier. Ce qui signifie que la conscience absolue est une conscience VIVANTE ET VIBRANTE!

Comme on en a déjà plus que très longuement discuté, je vais arrêter là.

Bon dimanche, Dims!  

Gérard

Non Gérard c'est très simple mais c'est vous qui voulez tous séparer car vous saisissez les apparences.

De manière absolu la conscience a toujours été parfaite.
De manière relative elle se perd dans ses propres projections et ne reconnaît pas sa véritable nature ce qui donne ce monde et ses différentes consciences relatives. C'est à dire tous les êtres vivants : végétation, insectes, animaux et humains.

Il n y a pas de mélange, vous mélangez parce que vous raisonnez conceptuellement et que vous voulez tout séparer c'est tout.

Thomas33 a écrit:

Gérard2 a écrit:

Seul ce qui est vérité est fini ne veut pas dire que je parle de Dieu. Une vérité peut être minuscule et être vérité. Ça peut être un sourire, un présent, une bonne action quelconque etc... En ce qui concerne Dieu il est vrai qu'il vaut mieux parler d'infini que de fini. On ne peut limiter Dieu.

Vous n'avez pas tenu compte de toute votre citation qui était : "Seul ce qui est vérité et qui demeure éternellement est fini" : Qu'est ce qui peut demeurer éternellement sinon un être infini...

Un acte d'Amour, aussi infime soit-il, est éternel, voilà ce que j'ai voulu dire.

Thomas33 a écrit:

Gérard2 a écrit:

Comme je disais, un acte peut être pur et provenir d'un être relatif.

Par définition : non. Un acte pur ne compose pas avec une puissance. Pureté et impureté n'ont rien à voir ici. Voir cours d'arnaud sur la métaphysique pour plus de précisions sur la métaphysique thomiste et aristotélicienne.

Je ne comprends pas... Lorsqu'un acte est pur, il est pur. On dit d'ailleurs que cet acte vient de Dieu, même s'il se manifeste par l'intermédiaire d'un être relatif.

Thomas33 a écrit:

Gérard2 a écrit:

On agit pas pour sauver son âme, mais pour se transformer, même si la transformation "sauve", mais ce n'est pas une fin en soi. Vouloir se sauver démontre un attachement à l'ego plutôt négatif.

Saint Ignace disait aussi qu'il faut savoir obéir à la manière d'un cadavre (perinde ac cadaver), l'ego a totalement disparu c'est Dieu qui agit à travers l'homme. Mais tant qu'on est encore englué dans le péché la fin qui règle toutes nos actions c'est de sauver notre âme et de nous détourner du péché.

Ce sont de vielles conceptions périmées, mais elles fonctionnent encore...

G.

Gérard2 a écrit:

Faux, au contraire j'ai toutes les réponses à mes questions. L'expérience de la non dualité ne peut se réaliser autrement qu'en passant par l'expérience de la dualité.

G.

Si vous êtes heureux ainsi, cela ne me pose aucun problème.

dims a écrit:

Il n y a pas de mélange, vous mélangez parce que vous raisonnez conceptuellement et que vous voulez tout séparer c'est tout.

Dims, lorsqu'on fourre tout dans un même panier, c'est là qu'on mélange. Donc c'est vous qui mélangez, pas moi.

De plus, encore plus fort, vous parlez du relatif quand ça vous arrange et de l'absolu quand ça vous arrange. C'est la parfaite caractéristique de celui qui veut avoir raison à tout prix. La preuve, c'est que dès que je commence à argumenter vous tronquez tout et vous ne répondez plus à rien, vous vous bornez à exposer votre croyance.

Ce n'est pas ma conception de ce qu'est une discussion. Comme vous m'avez déjà fait le coup plus d'une fois, je vous laisse à vos croyances.

Gérard

Gérard2 a écrit:

Je ne comprends pas... Lorsqu'un acte est pur, il est pur. On dit d'ailleurs que cet acte vient de Dieu, même s'il se manifeste par l'intermédiaire d'un être relatif.

C'est de la métaphysique. On parle d'acte pur uniquement pour l'être (que l'on montre être unique) qui ne compose avec aucune puissance. Est composé de puissance et d'acte un être qui a des potentialités en lui et qui sous certains aspects peut devenir autre chose que ce qu'il est. Je n'ai pas encore regardé le cours d'arnaud sur la métaphysique mais je suis sûr qu'il en parle bien mieux que je ne saurais le faire...

Gérard2 a écrit:

dims a écrit:

Il n y a pas de mélange, vous mélangez parce que vous raisonnez conceptuellement et que vous voulez tout séparer c'est tout.

Dims, lorsqu'on fourre tout dans un même panier, c'est là qu'on mélange. Donc c'est vous qui mélangez, pas moi.

De plus, encore plus fort, vous parlez du relatif quand ça vous arrange et de l'absolu quand ça vous arrange. C'est la parfaite caractéristique de celui qui veut avoir raison à tout prix. La preuve, c'est que dès que je commence à argumenter vous tronquez tout et vous ne répondez plus à rien, vous vous bornez à exposer votre croyance.

Ce n'est pas ma conception de ce qu'est une discussion. Comme vous m'avez déjà fait le coup plus d'une fois, je vous laisse à vos croyances.

Gérard

Gérard,

C'est vous qui venez chercher la confrontation dans ce débat. Je vous répond simplement à la question que vous m'avez posé, je ne suis pas venu vous chercher pour vous imposer quoi que ce soi. Donc vous cherchez le débat mais comme le débat n'abouti pas la ou vous l'aviez souhaité, vous vous agitez.

Tout est vacuité donc tout est simple, il n y a rien à mélanger ! Mais comme vous n'acceptez pas cette simplicité qui est réel et qui peu s'expérimenter concrètement vous faites des concepts de tout en mélangeant tout. Car vous saisissez toujours les projections de la conscience.
Vous parlez de relatif comme si il s'agissait d'une réalité, et donc vous identifiez plusieurs consciences comme disposant chacune d'une réalité.

Bonne journée Gérard !
Ps : Si cela n'est pas votre conception de la discussion ne me demandé pas d'échanger avec vous.

Thomas33 a écrit:

Gérard2 a écrit:

Je ne comprends pas... Lorsqu'un acte est pur, il est pur. On dit d'ailleurs que cet acte vient de Dieu, même s'il se manifeste par l'intermédiaire d'un être relatif.

C'est de la métaphysique. On parle d'acte pur uniquement pour l'être (que l'on montre être unique) qui ne compose avec aucune puissance. Est composé de puissance et d'acte un être qui a des potentialités en lui et qui sous certains aspects peut devenir autre chose que ce qu'il est. Je n'ai pas encore regardé le cours d'arnaud sur la métaphysique mais je suis sûr qu'il en parle bien mieux que je ne saurais le faire...

Je comprends, et bien il s'agit maintenant d'aller encore au-delà de ces anciennes conceptions de l'être. De toute manière, métaphysiquement il ne fait aucun doute qu'il ne peut exister un être pur unique (Dieu?) qui puisse poser un acte, aussi pur soit-il. Dieu ne peut s'exprimer que par l'intermédiaire des êtres relatifs.

Ça ne parait rien comme ça, mais ça change tout, car en réalité il n'y a rien qui devient, il n'y a pas d'ego, il n'y a pas de "je", c'est juste Dieu qui apparait; tout le reste n'existe pas de manière objective. L'être humain auquel vous croyez, celui qui est voué au changement, en réalité il n'existe pas. La seule chose qui existe c'est la vérité, même si cette vérité n'apparait que progressivement à la conscience humaine. Au fur et à mesure que la vérité apparait, la conscience humaine disparait.

Gérard