Théologiens - Biblistes... et le motu proprio Ad theologiam promovendam

• Sophie Ramond Professeur à l’Institut Catholique de Paris
  
• Père Olivier Artus Recteur de l’Université Catholique de Lyon
  

Sophie Ramond et Olivier Artus reviennent sur le motu proprio du pape sur la théologie et explorent ses conséquences pratiques sur le travail des biblistes. 

En Occident, ils travaillent désormais sur une Bible qui se trouve absente de la culture commune.

Dans son récent motu proprio Ad theologiam promovendam, le pape François invite les théologiens à un tournant dans leur pratique – à une « courageuse révolution culturelle ». Il les convie à se rendre capables de « lire et d’interpréter l’Évangile dans les conditions de vie quotidienne des hommes et des femmes, dans les différents milieux géographiques, sociaux et culturels ».

Les biblistes, eux aussi, ne peuvent que se sentir interpellés et mis en mouvement par une telle invitation, qui résonne d’une manière spécifique dans les sociétés occidentales sécularisées, et plus particulièrement en France, où la Bible se trouve aujourd’hui « ex-culturée », absente de la culture.

Il nous faut tout d’abord nous interroger sur notre propre responsabilité dans cette situation :
si l’étude scientifique, historique et critique des textes bibliques est absolument nécessaire à leur juste compréhension, elle ne permet pas de manifester, ni de communiquer l’objet même de la Bible : 

l’annonce d’une bonne nouvelle, d’une nouvelle de salut aux communautés humaines de tous les temps, de toutes les cultures, dans tous les contextes géographiques. 

L’étude critique des textes permet certes de dégager des résultats qui sont partagés dans un cercle de spécialistes, mais ceux-ci n’ont pas prise sur la culture contemporaine.

Comprendre la vie humaine

Or, les traditions bibliques se confrontent à des questions qui sont celles des communautés humaines de tous les temps et de toutes les cultures : 

la question de la vie et de la mort, 
la question de la violence et de la guerre,
la question de la propriété et du rapport aux biens, 
la question de la justice sociale, du gouvernement et de l’exercice du pouvoir.

À travers les textes bibliques de toutes les époques se dessine une compréhension cohérente de la vie humaine, que l’on peut retrouver dans les traditions de l’Ancien Testament et qui s’exprime en plénitude dans le message des Évangiles. 

Cependant, bien souvent, le message porté par les textes bibliques va à contre-courant de la culture majoritaire : en interpellant ses auditeurs et ses lecteurs, ce message vient questionner, voire ébranler les certitudes, et déranger les pratiques sociales bien établies.

Deux anthropologies en débat

Comment caractériser la compréhension de l’existence, de la condition humaine qui est portée par la Bible ? 

Les mots « gratuité » et « don » semblent particulièrement ajustés pour le faire :

 pour ne prendre qu’un exemple, les récits de création de la Genèse (en particulier les deux premiers chapitres de ce livre) insistent sur le fait que le monde n’est pas le produit d’une quelconque fabrication ni d’un processus technique, mais avant tout un don, un don gratuit fait à l’humanité, qui en a désormais la charge et la responsabilité. 
La communauté humaine se trouve ainsi invitée à entrer dans une logique de gratuité, qui prend ses distances avec une logique d’appropriation, d’accaparement.

Dès lors, deux anthropologies se trouvent en débat dans le texte biblique :

 une anthropologie de la gratuité, dont le corollaire est une économie du don (la propriété des biens, dans l’Ancien Testament, comme dans le Nouveau Testament, ne constitue jamais un absolu) ; 

et une anthropologie de l’autonomie absolue de l’être humain, dont le corollaire est une logique d’appropriation, qui est source de violence dans les relations humaines. 

La cause ultime des guerres est en effet le désir de possession : possession de la terre, possession des richesses, possession de l’eau.

Éclairer les défis

Il n’est pas besoin d’insister sur la pertinence d’une telle grille de lecture pour éclairer les défis contemporains auxquels notre monde est confronté : 

défi écologique – respecter la Terre en la considérant comme un don qui nous est fait, et non comme une propriété que nous pourrions exploiter sans limites –, défi de la violence, défi des inégalités – comment mener une réflexion économique qui intègre la notion de don et de partage.

Cette « traduction » anthropologique du texte biblique constitue sans aucun doute la condition et le préalable de sa réintégration dans le champ de la culture contemporaine. 

Un tel constat ouvre un large chantier aux biblistes. Mais n’est-ce pas ce chantier que le motu proprio Ad theologiam promovendam nous invite aujourd’hui avec force à entreprendre ?


Sophie Ramond et Olivier Artus sont coauteurs de Penser les défis contemporains avec la Bible hébraïque (Paris, Odile Jacob, 2022).

Oui, il faut compléter la doctrine universelle souvent très abstraite par une application pratique qui permet de comprendre (et c'est le génie des jésuites) les situations de temps et de lieu ainsi que le progrès possible des hommes.

Cependant de même que la doctrine universelle ne doit pas écraser ce retour à la pratique, de même ce retour à la pratique ne doit pas écraser la doctrine universelle.

Comment le pape François veut-il faire évoluer la théologie ?

Le pape a promulgué un décret, mercredi 1er novembre, visant à modifier les statuts de l’Académie pontificale de théologie. Dans ce texte, François développe sa vision du travail des théologiens, s’inscrivant dans une Église catholique synodale et sortant dans le monde.

[*]L’Église voulue par le pape François passe aussi par un changement dans la façon d’appréhender la théologie. 


[*]En voulant modifier, par le biais d’un motu proprio, les statuts de l’Académie pontificale de théologie, le pape a donné, tout au long du texte publié par le Vatican mercredi 1er novembre, sa vision de la théologie et du travail des théologiens, au service d’une Église qu’il veut inscrire dans le monde.

« À l’avenir, promouvoir la théologie ne peut pas se limiter à reproposer abstraitement des formules et des schémas du passé », estime le pape dans un véritable plaidoyer pour une théologie « populaire ». Selon lui, la discipline « devra affronter de profondes transformations culturelles » liées au « changement d’époque » que traverse le monde.

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Une théologie à l’écoute du monde

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Dans ce document, François développe sa vision du travail des théologiens, au service de l’Église et du monde, et leur demande par la même occasion de s’adapter « à la mission que notre temps impose à la théologie ». « Une Église synodale, missionnaire et “en sortie” ne peut correspondre qu’à une théologie “en sortie” », affirme le pape, estimant que « les bons théologiens, comme les bons pasteurs, sentent le peuple et la rue ».

Cet appel à un renouveau théologique fait écho à la nomination, au mois de juillet, du cardinal Victor Fernandez à la tête du dicastère pour la doctrine de la foi. À l’annonce de l’arrivée de l’Argentin au palais du Saint-Office, le pape François avait publié une lettre de mission, encourageant le nouveau préfet à explorer de nouvelles voies théologiques, loin des condamnations des « erreurs doctrinales » du passé. « Il est bon que votre tâche exprime que l’Église encourage le charisme des théologiens et leurs efforts de recherche, tant qu’ils ne se contentent pas d’une théologie de bureau avec une logique froide et dure qui cherche à tout dominer », écrivait le pape.

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Dans son motu proprio, François affirme ainsi que la théologie doit assumer un « “timbre” pastoral » et partir des différents contextes dans lesquels vivent les gens pour se laisser « interpeller par la réalité » et rejoindre les fidèles là où ils sont.


[*] « La théologie est au service de l’évangélisation de l’Église et de la transmission de la foi », rappelle-t-il.

Il exhorte tout au long de ce décret les théologiens à ne plus interpréter le monde à travers le prisme de la théologie, mais au contraire à être capables de « lire l’Évangile dans les conditions dans lesquelles les hommes et les femmes vivent quotidiennement », dans leurs cultures et leurs environnements propres. 


[*]Surtout, la discipline est appelée à se mettre à l’écoute des personnes et à s’adresser « avec miséricorde aux plaies ouvertes de l’humanité ».

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Approche interdisciplinaire

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Mais, avertit François, cette ouverture au monde, « à l’homme dans le concret de sa situation existentielle avec ses problèmes, ses blessures, ses défis, ne peut se réduire à une attitude “tactique” » en adaptant des contenus aux évolutions du monde, « mais doit pousser la théologie à une refonte épistémologique et méthodologique ». Cette refonte de la manière de penser la théologie doit s’éloigner de « l’autoréférentialité qui conduit à l’isolement et l’insignifiance » pour s’insérer « dans un réseau de relations, en premier lieu avec d’autres disciplines et d’autres savoirs », ajoute le pape, louant ainsi une approche transdisciplinaire.

Cette méthode se traduit concrètement, dans le motu proprio papal pour l’Académie pontificale de théologie, par l’exigence d’une « attention constante à la scientificité de la réflexion ». 



[*]« Cela peut se faire, considère François, en créant une communauté académique de foi et d’étude partagée, qui tisse un réseau de relations avec d’autres institutions formatives, éducatives et culturelles et qui soit capable de pénétrer, avec originalité et esprit d’imagination, dans les lieux existentiels d’élaboration des savoirs, des professions et des communautés chrétiennes. »



[*]https://www.la-croix.com/religion/Comment-pape-Francois-veut-faire-evoluer-theologie-2023-11-02-1201289190