"LE PERE EST PLUS GRAND QUE MOI"

Chez Matthieu, c'est encore plus clair :

Matthieu 22
37Jésus lui répondit: Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée.
38C'est le premier et le plus grand commandement.
39Et voici le second, qui lui est semblable: Tu aimeras ton prochain comme toi-même.…

baobab a écrit:

...elle est un "morceau" de l'Âme des âmes. Elle est cette brisure de miroir dans lequel Il contemple Ses Noms. Or, ceux-ci ne sont rien d'autre que Lui-même, en sorte que la réalité s'inverse et devient ambiguë.

Quand on a compris ce commandement à cette lumière, ce n'est plus une morale que d'aimer son prochain, mais une évidence.



Pour le coupage de cheveu en quatre :

Citation :

(lorsque le scribe répète, il inverse pensée et âme : erreur de transmission ? Jésus aurait dû le reprendre à ce sujet

Deutéronome 6:5
Tu aimeras l'Eternel, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force.

Matthieu 22:37
Jésus lui répondit: Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, et de toute ta pensée.

Marc 12:30
et: Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute ta pensée, et de toute ta force.

Marc 12:33 (réponse du scribe)
et que l'aimer de tout son coeur, de toute sa pensée, de toute son âme et de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même, c'est plus que tous les holocaustes et tous les sacrifices.

Luc 10:27
Il répondit: Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme, de toute ta force, et de toute ta pensée; et ton prochain comme toi-même.

Dans toutes les versions, il y a dans l'ordre : coeur-âme-esprit-force(intelligence)
sauf dans la réponse du spécialiste de la Loi qui intervertit esprit et âme.

Avec Paul, on voit plus clair, ou du moins, on comprend que tout part du coeur.

"Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu'une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu'à partager âme et esprit, jointures et moelles ; elle juge les sentiments et les pensées du cœur." (Hébreux 4:12)
âme : sentiments du coeur
esprit : pensées du coeur
à égalité selon la nature de chacun, et là, le scribe est un intello , donc c'est normal que la pensée/esprit vienne en deuxième position, par rapport à une personne qui verrait le monde à travers ses sentiments.

pour le reste tout dépend de la force/intelligence/intensité/volonté.

Il faut dire qu'avec la philo, la théologie, la biologie, la psy, le langage courant, ces termes sont devenus assez confus...

Citation :

ces termes sont devenus assez confus.

D'où la nécessité d'employer les mots d'une langue plus précise que le français, l'idéal serait d'emprunter les termes d'une langue sacrée. Car traduction=trahison. Ainsi quand il est question "d'amour", il est préférable de mettre son équivalent en Grec ou mieux encore en hébreu. Ainsi on sait précisément de quoi on parle.

Ce qui se conçoit bien s'énonce clairement.

Boileau

la langue sacrée c'est la langue que l'on parle, ça existe pas ces théories pseudo-intello sur des langues qui sont sacrées et d'autres pas.

sans parler de tous les termes qui nous viennent d'Orient :

Atman, Manas, Chitta, Ahamkara, etc
traduit par :
Le Soi, l'ego, le mental, la conscience....

Je pense que chaque école pourrait faire un tableau différent des correspondances.

C'est bien pour cela, d'ailleurs, que les disputes à ce sujet sont interminables

En hébreu, c'est codé par les chiffres, et les chiffres ne subissent aucune modification dans le temps, tandis que le langage, si !.
Encore faut-il, en hébreu, avoir les bonnes clés et là aussi, il y a de différentes écoles de kabbale.
La lumière se produit lorsque la vérité humaine entre en connexion avec l'Esprit, la Présence en nous.
Et pour chacun différemment selon sa nature, son degré d'Amour... allons aux sources : אהבה

Citation :

Amour אהבה a la même valeur numérique que Un אחד : soit 13.
le tétragramme יהוה représentant Dieu vaut 26 !
Soit deux fois l’amour !!!…
Et d’après le Chéma Israël, le tétragramme est Un…
Conclusion :

Là où deux amours sincères se rencontrent, Dieu réside !
Et l’Amour est unique.

Et encore אהבה = אחד en guématria (13)
et יהוה= אחד d’après le chéma
Alors

אהבה + אהבה = אחד+ אחד = יהוה
Donc    1 Amour + 1 Amour = 1 Unité

Deux amours vrais ne forment plus qu’une entité unique, car ils partagent tout !!!
Aimer l’autre, c’est penser à l’autre avant de penser à soi pour mieux partager avec l’autre !!!

http://mazaltop.wordpress.com/2011/01/07/amour-et-guematria/

humanlife a écrit:

la langue sacrée c'est la langue que l'on parle, ça existe pas ces théories pseudo-intello sur des langues qui sont sacrées et d'autres pas.

Il faudrait plutôt parler de langue-source, plutôt que de langues sacrées....

Citation :

Il faudrait plutôt parler de langue-source, plutôt que de langues sacrées....

Pourquoi?

Citation :

Atman, Manas, Chitta, Ahamkara, etc
traduit par :
Le Soi, l'ego, le mental, la conscience....

Atma= Le Soi
Manas= Le mental
Chitta= Une modalité du mental (emmagasinage des impressions)
Ahamkara= Ego

J&B a écrit:

humanlife a écrit:

la langue sacrée c'est la langue que l'on parle, ça existe pas ces théories pseudo-intello sur des langues qui sont sacrées et d'autres pas.

Il faudrait plutôt parler de langue-source, plutôt que de langues sacrées....

même langue source ou je ne sais quoi ça a un intérêt purement intellectuel, comme d'autres s'intéressent aux champignons, il faut pas croire que l'étude de la religion est liée à l'étude des langues anciennes.
puisque la religion est liée à l'esprit.

Miles Templi a écrit:

Citation :

Il faudrait plutôt parler de langue-source, plutôt que de langues sacrées....

Pourquoi?

Le mot "sacré", comme on le voit sur ce lien a aussi des significations multiples.

https://sites.google.com/site/etymologielatingrec/home/s/sacre-sacrifice-et-hieros

on pourrait résumer tout ça par : sans souillure
et une source n'a pas encore été souillée par ses affluents et diverses pollutions.

Significations multiples ne veulent pas dire obligatoirement perte du sens profond. Je comprends votre préférence individuelle et elle est valide selon l'angle où vous l'envisagez, mais elle n'est pas assez universelle.
Par sacré il est entendu ce qui n'est pas profane, donc d'origine céleste. Et il en est ainsi des langues sacrées qui sont celles dans lesquelles les traditions ont été révélées. Elles sont infalsifiables et susceptibles de niveaux de significations différentes. Ce qui n'est pas le cas d'une langue profane.
De là on parle alors en équivalence de doctrine sacrée pour les mêmes raisons comme ici en introduction de la somme théologique:

Il est bien vrai qu’il ne faut pas chercher à scruter au moyen de la raison ce qui dépasse la connaissance humaine, mais à la révélation qui nous en est faite par Dieu nous devons accorder notre foi. Aussi, au même endroit, est-il ajouté : “ Beaucoup de choses te sont montrées qui dépassent la compréhension humaine.” C’est en ces choses que consiste la doctrine sacrée.

Un jour tu sauras que tout ce que tu fais est sacré.

Tout dogme, "doctrine", etc. sont des mots qui servent à masquer une ignorance (au lieu de reconnaître le fait qu'on ne sait pas, on emballe l'ignorance dans l'affirmation d'un dogme, qui, lui, existe) on fait exister de l'ignorance, en quelque sorte...

« Je suis un trou de flûte dans lequel la respiration du Christ se meut. Écoute cette musique »

Eckhart Tolle, de son vrai nom Ulrich Leonard Tolle, né à Lünen, Allemagne en 1948, est un écrivain et conférencier, résident canadien, auteur des best-sellers Le Pouvoir du moment présent et Nouvelle Terre.

Tolle raconte qu’il s'est senti déprimé la plus grande partie de sa vie jusqu’à ce qu’il connût, à l’âge de 29 ans, une « transformation intérieure » à la suite de laquelle il passa plusieurs années sans-emploi à vagabonder « dans un état de félicité profonde »

Il déménage en Espagne, à l’âge de 13 ans, pour vivre avec son père. À 19 ans, Tolle part en Angleterre et, pendant 3 ans, enseigne l’allemand et l’espagnol dans une école de langues londonienne. Selon ses dires, souffrant de « dépression, d’anxiété et de peur », il commence à « chercher des réponses ». Vers l’âge de 22 ans, il décide de poursuivre ses recherches en étudiant la philosophie, la psychologie, la littérature, et s’inscrit à l’Université de Londres. Son diplôme obtenu, il commence à faire de la recherche à l’Université de Cambridge en 1977.

Une nuit de 1977, à 29 ans, après avoir souffert de longues périodes de dépression à tendances suicidaires, Tolle raconte qu’il fait l’expérience d’une « transformation intérieure »
Cette nuit-là, il se réveille de son sommeil, souffrant de sensations dépressives « presque insupportables », mais ressent ensuite une épiphanie qui change alors sa vie. Décrivant cette expérience, Tolle explique :

   «  Je ne pouvais plus vivre avec moi-même un instant de plus. Et de ceci sortit une question sans réponse : « Qui est ce "je" qui ne peut plus vivre avec son ego ? Qu’est-ce que l’ego ? ». Je me sentis plongé dans un vide ! Je ne comprenais pas alors que, ce qui se passait, c’était que l’ego de l’esprit, avec sa pesanteur, ses problèmes, qui vit entre les regrets du passé et la peur du futur, s’était effondré. Il s’était dissout. Le lendemain matin, je me suis réveillé et tout était si paisible. La paix était là car il n’y avait pas d’ego. Juste la sensation d’une présence, un "état d’être", juste observant et regardant.  »

Le lendemain matin, Tolle va se promener dans les rues de Londres. Il trouve alors que « tout y est miraculeux, profondément paisible. Même les embouteillages ». Le sentiment se prolonge, et il commence à ressentir une puissante sensation de paix à chaque instant. Tolle arrête d’étudier pour son doctorat, et pendant une période de deux ans environ, il passe la plupart de son temps assis, « dans un état de profonde félicité », sur les bancs publics de Russell Square, à Londres, à « regarder le monde passer ». Il loge parfois avec des amis dans un monastère bouddhiste, ou bien dort dans le parc de Hampstead Heath. Sa famille le prend pour « un irresponsable, voire un fou ». Tolle change son prénom Ulrich en 'Eckhart'.

Un enseignant donne à un étudiant, son disciple, certaines choses à faire, destinées à éroder son ego.
Ce disciple, aristocrate riche et influent, était attiré par l'enseignement de la sagesse et il recherchait la connaissance réelle. Il dit à l’enseignant :

- « J’ai entendu dire que tu avais la connaissance divine. Donne-la-moi ou vends-la-moi ! » et l’enseignant répondit :

- « Je ne peux pas te la vendre, parce que tu n’en as pas les moyens. Je ne peux pas te la donner, parce qu’ainsi, ce serait du gaspillage. Tu dois t’immerger dans l’eau, comme je l’ai fait, pour obtenir la perle ».

Autrement dit, il faut nécessairement passer par une transformation pour l’obtenir. Il n'est pas possible de l'obtenir alors qu'il est encore dans son état actuel. L’ego l'en empêche.

- « Que puis-je faire ? » demande le disciple.

Et le maître dit :
- « Pars et deviens vendeur de soufre ». Un an après, l’enseignant lui dit :

- « Tu prospères comme commerçant, deviens maintenant un pauvre et ne fais rien d’autre que mendier ».

Le disciple passe alors un an à mendier dans les rues de la ville »

Il retourne auprès du maître.
Le maître lui dit : « Pour l’humanité, tu es maintenant personne. Laisse les autres n’être personne pour toi.
Dans le passé, tu étais gouverneur. Retourne maintenant dans cette province et va voir chaque personne que tu as opprimée. Demande à chacune de te pardonner ».
Il y alla, les trouva toutes et reçut leur pardon. À son retour, le disciple lui dit qu’il se sentait toujours suffisant d’une certaine manière ».
Donc, il avait encore connaissance de soi, il avait assez de conscience pour détecter en lui-même un sentiment de suffisance, l’ego.

Il dut donc passer un an de plus à mendier. L’argent qu’il gagnait de cette manière était apporté chaque soir au maître qui le donnait aux pauvres. Le disciple lui-même ne recevait pas de nourriture avant le lendemain matin. Il était seulement accepté comme disciple. Après un an passé à servir les autres étudiants, il se sentit comme le plus humble de la création.
Ce fut alors la fin de son apprentissage et il put enfin lui-même devenir enseignant.
Cette véritable humilité qu’il connut fut la fin de l’ego. Du point de vue de l'ego, c’est bien sûr un état de faiblesse, mais la réalité est évidemment qu’il accéda en lui-même au véritable pouvoir : l'accès à son Soi réel.

Être, c'est se donner les moyens de ne pas être.

(cf Luc 14:26)

baobab33 a écrit:

Être, c'est se donner les moyens de ne pas être.

c'est cette sentence qui a inspiré son "fameux" « To be or not to be » à Shakespeare