Mâ Ananda Moyî et Marthe Robin, deux mystiques d'Orient et d'Occident. [i]Avec Véronique Francou[/i]

Une émission très intéressante sur deux femmes formidables, à la fois proches et différentes:

Mâ Ananda Moyî et Marthe Robin, deux mystiques d'Orient et d'Occident. Avec Véronique Francou

J'ai eu la chance d'etre professeur (remplaçant) pendant un an à l'école de garçons du foyer de charité de St Bonnet de Galaure (à coté de Chateauneuf de Galaure où résidait Marthe) et donc de pouvoir voir Marthe en privé. Et aussi de consulter le Docteur Assailly qui avait assisté en tant que médecin à une passion de Marthe. Il m'avait dit combien cela l'avait impressionné....

RenéMatheux a écrit:

J'ai eu la chance d'etre professeur (remplaçant) pendant un an à l'école de garçons du foyer de charité de St Bonnet de Galaure (à coté de Chateauneuf de Galaure où résidait Marthe) et donc de pouvoir voir Marthe en privé. Et aussi de consulter le Docteur Assailly qui avait assisté en tant que médecin à une passion de Marthe. Il m'avait dit combien cela l'avait impressionné....

C drôle René, moi aussi j'ai été à saint Bonnet mais comme élève pour la première et terminale!
Marthe est une grande soeur vraiment super.

Swami Vijayananda parle de Sri Ma Anandamayi et de la Sadhana:

La vénérable marthe robin vivait du corps du Christ ( sur-naturel) et pas du "prana" ou autre source naturel .Dieu chez nous est le créateur du naturel il ne fait pas partie du tout, nous sommes ses créatures et pas des émanations s 'étant égarer dans l 'univers ayant vocation a "refaire partie " du grand tout.Que faisait Dieu avant de crée?Il vivait d 'Amour en tant que père, fils et saint esprit.La création est un pur don gratuit .Avant mon existence est ma création et mon baptème moi Philippe je n 'exister pas, je n 'exister pas et mème une petite partie de moi comme un continuum n 'exister pas depuis une éternité a errer dans l 'univers car Dieu a crée l 'univers et seul Dieu est éternel car sans commencement.

Si cela vous rassure de voir les choses ainsi, soit.

Ajoutée le 20 mai 2010
Et pour finir notre journal sur une note complétement différente voire opposée, un ermite indien désarçonne scientifiques et médecins après avoir survécu sans nourriture ni eau pendant sept décennies. Les médecins mènent des tests dans un hôpital privé, pour étudier la survie miraculeuse.

Un ascète de la ville indienne de Ahmedabad déclare avoir survécu sans nourriture ni eau au cours des 70 dernières années.
LInstitut de défense de la physiologie et sciences apparentées mène une étude sur Prahlad Jani dans un hôpital privé, afin de comprendre le phénomène suite à sa déclaration.

Et la Lumière… ne fut pas !
Par Sciences et Avenir Dans le film documentaire Lumière, le réalisateur autrichien P. A. Straubinger tente de nous faire " avaler " le mythe Respirianiste, ce mouvement new age sectaire, d'inspiration orientale, dont les membres prétendent vivre sans eau et sans nourriture.

Le Prana, une énergie vitale ? https://www.sciencesetavenir.fr/sante/et-la-lumiere-ne-fut-pas_22725

Je ne connais pas ce mouvement dont parle votre article. Néanmoins ce journaliste a tort quand il affirme que le jeûne n'a aucune vertu. Et ce n'est pas le catholique dont vous êtes qui allait me contredire là-dessus, n'est-ce pas (surtout en ce moment)?

Le naturalisme du Nouvel Âge s’inspire principalement des Traditions orientales, redécouvertes à la fin du XVIIIe et tout au long du XIXe s. Puis dans la seconde partie du XXe s., les religions non chrétiennes hawaïenne, précolombienne, des Indiens d’Amérique, celtique font également leur entrée. De la fusion de ces sources multiples, émerge un syncrétisme, que l’on pourrait définir comme un émanationnisme énergétique, totalement incompatible avec le créationnisme judéo-chrétien, et appelé à supplanter définitivement ce dernier.

Cet intérêt pour les autres cultures religieuses, a été largement diffusé dans le grand public par les travaux de l’américain Joseph Campbell (1904-1987), qui a contribué plus que tout autre à répandre l’idée selon laquelle la science de la mythologie comparée prouverait que toutes les religions ont « une unité transcendante ». Selon notre auteur il serait cependant préférable de rechercher la forme originelle parmi les religions « orientées vers la nature », considérées comme plus universelles que les traditions issues d’une religion nationale – comme le judaïsme – enfermées dans les étroites limites d’un peuple particulier.

De son temps, le philosophe Arthur Schopenhauer (1788-1860) condamnait déjà la religion juive – et à travers elle toutes formes de théisme, du moins dans leur version monothéiste, dont le judaïsme est le paradigme : « L’intolérance n’est essentielle qu’au monothéisme. Un Dieu unique est, d’après sa nature, un Dieu jaloux, qui n’en laisse vivre aucun autre. Au contraire, les Dieux polythéistes, d’après leur nature, sont tolérants. Voilà pourquoi les religions monothéistes seules nous donnent le spectacle des guerres, des persécutions, des tribunaux hérétiques, comme aussi celui du bris des images des autres dieux, de la destruction des temples indous et des colosses égyptiens qui, pendant trois mille ans, ont regardé fixement le soleil ; c’est que leur Dieu jaloux avait dit : “Tu ne graveras pas d’image”, etc.[1] »

Au fil des années, le rejet du transcendantalisme judéo-chrétien n’a rien perdu de sa virulence. Un auteur aussi influent que Aldous Huxley ne se lasse pas de dénoncer les méfaits d’une religion dévouée à un Dieu personnel, citant l’exemple du Dieu « presque infra-humain » de l’Ancien Testament, « ce remarquable résumé de littérature de l’âge de Bronze », qui permet au croyant de « se justifier à donner cours à ses pires passions, par la réflexion qu’en agissant ainsi, il fonde sa conduite sur celle d’un Dieu qui éprouve de la jalousie et de la colère, qui est incapable de maîtriser sa rage, et se conduit en général comme un tyran particulièrement féroce. La fréquence avec laquelle les hommes ont identifié les incitations de leurs propres passions avec la voix d’un Dieu, hélas, trop personnel, est véritablement effrayante. Les croyances théologiques entraînant une conduite indésirable ne sont pas nécessairement associées au dogme de la personnalité de Dieu. Mais c’est un fait de vérité historique que les plus excentriques d’entre les erreurs théologiques ont été associées fort souvent à la croyance à la personnalité de Dieu. Le bhakti à l’égard du Dieu personnel du christianisme a été associé, d’un bout à l’autre de l’histoire de cette religion, au massacre en masse des païens et à la torture et à l’assassinat en détail des hérétiques. Il appartient à l’idéaliste rationaliste de revenir continuellement sur ce fait d’importance fondamentale. De cette manière, peut-être, il pourra mitiger les tendances pernicieuses qui, l’histoire le montre, sont inhérentes au chemin de la dévotion et à la croyance en une divinité personnelle, qui en est le corollaire[2]. »

Ce mot d’ordre d’un des maîtres à penser du Nouvel Âge peut expliquer les retours incessants dans toutes discussions avec le christianisme, sur les exactions (largement amplifiées !) dont cette religion se serait rendue coupable tout au long de son histoire ; sans bien sûr qu’il ne soit jamais question des actions héroïques de charité accomplies par les Saints au nom de ce même Dieu personnel.

La conception du divin proposée par le Nouvel Âge en opposition au Dieu Créateur transcendant judéo-chrétien, est dominée par une conception holistique (unitaire), moniste (une seule modalité d’existence : pas de distinction ontologique entre un Principe créateur et les créatures) et énergétique de l’univers visible et invisible.

« Ce qui est en haut et comme ce qui est en bas, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut pour que le principe d’unité soit respecté » (Hermès Trismégiste, Table d’émeraude). Il faut dès lors aborder le réel de manière globale, non fragmentée : tout est en interconnexion. Les mondes matériel, psychique et spirituel, constituent des émanations d’une seule et même Énergie divine en perpétuel devenir. Toutes les formes de vie ne sont rien d’autre que l’expression de la Vie divine une et unique en toutes ses manifestations.

Le Nouvel Âge prétend même s’appuyer sur les résultats des théories scientifiques contemporaines – particulièrement la physique quantique – pour démontrer l’identité entre esprit et matière. Mais il ne faut pas être un expert en épistémologie pour constater que nos auteurs interprètent en fait les résultats de la physique à la lumière de leurs axiomes métaphysiques a priori. Ainsi Baird T. Spalding n’hésite-t-il pas à écrire avec assurance : « Aujourd’hui de nombreux savants dissolvent toute la structure de la substance et la réduisent à une énergie originelle, identique à celle de l’Esprit. L’Esprit est omniprésent. On a découvert que tous les éléments se concentrent en un seul élément premier : l’énergie originelle. Cette énergie, en dernière analyse, n’est pas une force aveugle, mais intelligente. Cette énergie omniprésente, créatrice, derrière toute chose, est consciente d’elle-même, consciente de son action et de sa manière d’agir. C’est pourquoi nous l’appelons l’Esprit ou Dieu. Elle est omniprésente, omnipotente et omnisciente[3] ».

Dans cette vision qui récuse tout dualisme, anthropologie et théodicée ne font qu’un : « Nous sommes Dieu » affirme Shirley Mac Laine, qui formule ainsi une thèse centrale du Nouvel Âge, développée à l’infini selon toutes les harmoniques des sensibilités personnelles des différents auteurs. Citons encore Baird Spalding : « Il est impossible d’étudier la nature de Dieu sans prendre l’homme en compte et vice versa. L’homme est Dieu, Dieu est l’homme. L’un présuppose l’autre, ils sont inséparables. Sans l’un, l’autre n’existe pas. L’homme est divin en ce qu’il fait partie du Tout. Il est le Tout dans sa manifestation. L’homme représente l’incarnation visible de Dieu. Dieu, tel qu’on peut le voir, s’incarne dans la forme humaine[4] ».

L’anthropologie occulte ouvre à la connaissance des sept corps subtils – six corps énergétiques en plus de notre corps physique. Les deux sources de cette anthropologie sont (principalement) : l’hindouisme tantrique dont le Nouvel Âge a vulgarisé la doctrine des chakras, et les écoles ésotériques occidentales, de Paracelse à Papus.

Ce que nous prenons pour notre individualité, se réduit en fait à une série d’interactions au sein de l’Énergie divine, donnant lieu à des manifestations au niveau psychique et matériel, qui perdurent suffisamment dans le temps pour engendrer le sentiment d’une subsistance autonome. Mais notre réalité profonde ne saurait être affectée par la temporalité ; ce qu’elle est en soi et ce qu’elle sera pour l’éternité, ne peut qu’être identique à ce qu’elle a toujours été : Principe et Fin se confondent dans une même Essence divine intemporelle.

Le pèlerin de l’intériorité ne part pas à la rencontre d’un Dieu transcendant personnel, mais vise à faire l’expérience du divin immanent, qui peut être atteint grâce aux nombreuses techniques de méditation importées de l’Orient. [1] A. Shopenhauer, Parerga et paralipomena, Sur la religion, trad. A. Dietrich, F. Alcan, Paris, 1906, pp. 67-68.
[2] A. Huxley, La philosophie éternelle, trad. J. Castier, Plon, Paris, 1948, pp. 283-291.
[3] B. T. Spalding, Treize leçons sur la vie des Maîtres, J’ai lu, n° 5974, Paris, 1999, pp. 31-32. Sur cette trame générale se greffent des courants aussi divers que la théosophie, l’anthroposophie, l’astrologie, la sorcellerie, le chamanisme, l’occultisme, le spiritisme, l’ufologie,… qui ont acquis pignon sur rue dans le grand supermarché des « nouvelles spiritualités » regroupées sous le vocable Nouvel Âge. L’ésotérisme occidental, représenté par des auteurs comme Jacob Bœhme (1575-1624), Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) a assurément marqué la pensée de bon nombre d’auteurs du Nouvel Âge, mais leur influence demeure indirecte. De même la référence au Traditionalisme de René Guénon est évidente, sans pour autant que cet auteur puisse être classé parmi les adeptes du Nouvel Âge.

Il faut sans doute réserver une place plus importante à un des maîtres de l’ésotéro-occultisme contemporain : Georges Ivanovitch Gurdjieff (gréco arménien mort en 1949). Sa pensée a été divulguée par ses disciples, dont le plus connu est le russe Piotr Demianovitch Ouspensky (1875-1948).

On entend actuellement le terme « occultisme » dans le sens que lui donne Éliphas Lévi (1810-1875), dans son Dogme et rituel de Haute Magie (1856). L’occultisme moderne se concentre sur l’étude des phénomènes extra-sensibles ; son but est « la détermination de l’invisible par le visible, du noumène par le phénomène, de l’idée par la forme[2] », dans le but de transformer le visible à partir d’une action dans l’invisible.

Le renouveau du spiritisme date des phénomènes survenus en 1848 aux sœurs Fox (à Hydesville, dans l’état de New York). Kate, Margaret et Leah établissent un contact par coups frappés – raps – avec ce qu’elles appellent un « esprit ». La nouvelle se répand comme une traînée de poudre. Les exhibitions publiques des deux sœurs, réputées « médiums », ou « intermédiaires » avec les esprits, rassemblent en moins de six ans, 3 millions d’adeptes aux USA (dont 10.000 médiums) et suscitent la création de 20 revues spécialisées. À la fin du siècle, le spiritisme comptera près de 12 millions d’adeptes sur la Planète. La « foi » spirite – le mouvement se présente comme une nouvelle religion appelée à parachever la révélation judéo-chrétienne – touche des personnalités célèbres, tels Victor Hugo, C. Doyle, ainsi que de nombreux savants et intellectuels. Le lyonnais Hippolyte-Léon Dénizard Rivail (1804-1869) sera choisi par les esprits pour être leur porte-parole sous le pseudonyme d’Allan Kardec.

Les points communs qui justifient le rapprochement des unités composant cette nébuleuse et qui lui donnent un « air de famille », sont en rupture avec la vision du monde, de l’homme et de Dieu véhiculée par le judéo-christianisme, et bien souvent en contradiction avec les énoncés de la foi chrétienne. Parmi les principaux axiomes qui constituent le dénominateur commun des courants de pensée regroupés dans le Global Network, nous retiendrons :

un relativisme éthique et religieux
une conception holistique, moniste ou unitaire de l’univers
une conception réincarnationniste de la vie après la vie les dogmes ne seraient que des vérités relatives, assemblées par un groupe particulier, et faisant autorité dans cette microsociété.

Chaque individu est invité à construire son propre « kit religieux », en fonction de ses aspirations du moment, en se gardant toute liberté d’évoluer dans ses conceptions.

Le critère de choix n’est plus la « vérité » de la doctrine, mais l’expérience subjective que procurent les techniques proposées par les différentes propositions religieuses. Cette priorité de l’expérience achève de relativiser les doctrines.

Selon le Nouvel Âge, il suffirait de soulager les diverses religions de leur aspect dogmatique et hiérarchique, pour découvrir, derrière ce fatras exotérique, une seule et même doctrine ésotérique. Au lieu de s’en tenir à une religion particulière, qui risque bien vite de devenir aliénante, il vaut mieux remonter jusqu’à la racine ou la source communes de toutes les religions : la Tradition primordiale, à laquelle tous les fondateurs auraient puisé l’essentiel de leurs enseignements. Selon Aldous Huxley[1], un tel syncrétisme, loin d’être réducteur, mettrait tout au contraire en commun le « meilleur » de chaque religion, c’est-à-dire son aspect ésotérique.

Pour les adhérents au Nouvel Âge, il ne fait aucun doute que cette Tradition primordiale est une religion naturaliste (qui divinise la nature ou naturalise dieu). Le fait que ce pan(en)théïsme soit incompatible avec la conception du Dieu Créateur transcendant professé par le judéo-christianisme ne les trouble pas, car selon eux le transcendantalisme des religions juive et chrétienne résulte d’une dénaturation, par des disciples peu éclairés, d’enseignements originellement naturalistes. Il en va de même pour toutes les autres points incompatibles : tous sont dénoncés comme des erreurs de la doctrine exotérique du christianisme, qui a occulté les véritables enseignements du Christ.

Nous pressentons que derrière un relativisme religieux de façade, se cache une intolérance redoutable, rejetant a priori toute forme de croyance qui n’entre pas dans le schéma de la religiosité naturaliste dite primordiale.

Pourquoi parler du Nouvel Âge quand il est question de la tradition hindoue avec Ma Ananda Moyî?

Vous me faites penser a mon voisin quand je discute avec lui le matin car quand je lui parle je vois bien qu 'il réfléchis a ce qu 'il va dire alors que je suis en train de lui parler ,a moins que vous lisiez en "diagonale"?Si cela vous rassure comme vous le dites plus haut ...