Les origines cachées de l'islam - Odon Lafontaine

Existe-t-il une position Catholique officielle sur l’Islam ?

Certaines des critiques les plus acérées sur "Nostra Aetate" ont été exprimées par S.S. Benoît. Dans un article d’octobre 2012 pour "L’Osservatore Romano" il cite une "faiblesse" de "Nostra Aetate" : « on n’y parle de religion qu’en termes positifs, négligeant les formes malsaines et corrompues de religion. » La pensée guidant "Nostra Aetate" au sujet de l’Islam était-elle à sens unique, sans la moindre précaution ? Est-ce par souci d’amitié que les Pères Conciliaires avaient décidé de négliger la face sombre de la foi musulmane ?

C’est vraisemblablement ce que S.S. Benoît avait à l’esprit quand il parlait d’une "faiblesse" du document. Quelques mois auparavant on avait cité au Vatican S.E. le Cardinal Walter Brandmuller déclarant que "Nostra Aetate" « n’a pas de caractère doctrinal obligatoire. » Comme il est avec Mgr Agostino Marchetto co-auteur d’un ouvrage intitulé "Interprétation de Vatican II - les clés de S.S. Benoît XVI" il est probable que S.S. Benoît partage cette opinion.

Le défaut de "Nostra Aetate" est de nous laisser devant une image incomplète de l’Islam. Il y a sous des similitudes superficielles entre Islam et Chrétienté citées par ce document un gouffre immense. Les Catholiques ne connaissant des croyances de l’Islam que par "Nostra Aetate" et "Le Catéchisme de l’Église Catholique" ne sauraient jamais que l’Islam repose sur un déni spécifique et souvent véhément de presque toutes les doctrines essentielles de la révélation Chrétienne — Trinité - Incarnation - Crucifixion - Résurrection. Bref, leur religion n’est nullement "comme la notre".

Il est réconfortant de constater que, lentement mais sûrement, les autorités de l’Église aient une vision plus réaliste du document Le signe le plus récent de cette évolution est donné par une déclaration de l’Archevêque Mgr. Guido Pozzo, Secrétaire du Conseil Pontifical Ecclesia Dei. Sa déclaration à un journal allemand : « "Nostra Aetate" n’a aucune valeur de dogme, on ne peut demander à quiconque de reconnaître cette déclaration comme dogmatique. » Pour autant que je sache, nul ne l’a contredit là-dessus.

Bonne nouvelle. La fiction selon laquelle "Nostra Aetate" obligerait les Catholiques à croire en la nature pacifique de l’Islam a fait assez de mal — d’abord en donnant aux Catholiques une fausse impression de sécurité devant la menace de l’Islam. Les points étant mis sur les "i", la voie est ouverte aux Catholiques pour une réflexion plus réaliste sur la foi instituée par Mahomet. Un bon départ consiste à enterrer l’idée que "Islam" se traduit par "Paix". Le mot "Islam" signifie "Soumission".

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Mohammed et Jésus
L’un des plus douloureux malentendus concerne précisément la personne de Jésus. Musulmans et chrétiens le revendiquent. Mais peut-on affirmer qu’il s’agit de la même personne ? En islam, Jésus (Aïssa) est l’un des nombreux prophètes musulmans envoyés par Dieu pour rappeler le pacte primordial entre Dieu et sa création. À l’instar des nombreux prophètes musulmans des temps passés (Adam, Abraham, Noé, Moïse etc.), Jésus (Aïssa) est lui aussi un grand prophète musulman, mais juste en dessous de Mohammed. Comme ce dernier, Jésus est prophète-envoyé : il a apporté un livre, l’Évangile (al-Indjîl), dont les chrétiens se réclament, mais qu’ils ont falsifié ; cette terrible accusation induit que, pour connaître l’authentique figure de Jésus, on doit recourir au Coran, seule révélation crédible.

Enfin, le malentendu est redoublé puisque le Coran est, pour tout musulman, l’ultime Écriture donnée à Mohammed, sceau de toute prophétie. Or, il est impossible aux chrétiens de reconnaître Mohammed comme prophète, ni même comme l’exemple de toute fidélité à Dieu. Tout au plus peuvent-ils le voir comme un personnage des premiers âges de l’Ancien Testament, avant que la parole de Dieu n’ait policé les mœurs. Sur ce point, la distance entre chrétiens et musulmans est immense. Quant à Jésus, il est, entre chrétiens et musulmans, à la fois un lien très fort et «comme une pomme de discorde», écrit le penseur musulman Mohammed Talbi, qui poursuit : «L’islam le revendique et le glorifie. Mais, de ce fait, corollaire inévitable, Jésus est aussi un point focal des divergences qui opposent chrétiens et musulmans. Honnêtement, reconnaissons que nos divergences sont insurmontables.»

Monothéisme et Trinité
De cette relation radicalement (au sens de « racine ») différente à leurs Écritures respectives découle, entre chrétiens et musulmans, le malentendu concernant le dogme chrétien de la Trinité. Ne nous arrêtons pas aux polémiques, bien présentes dans le Coran, concernant la «triade» chrétienne (un dieu «père», un dieu «fils» et Marie) (Coran 5, 116). Force est de constater que c’est là un point d’achoppement majeur. Les musulmans s’estiment en effet les seuls monothéistes authentiques. Puisque le Coran interdit formellement d’«associer» à Dieu d’autres dieux, les chrétiens sont taxés, en toute bonne foi, de polythéistes. Et le polythéisme est, en islam, le seul péché impardonnable !

Dans ces conditions, il est bien difficile de présenter aux croyants musulmans le mouvement d’amour trinitaire de Dieu-Père qui m’invite à suivre son Fils unique Jésus, «qui a pris chair de la Vierge Marie, a souffert sous Ponce Pilate, est mort, est ressuscité», pour que je vive désormais de son Esprit. Scandale pour les musulmans, qui récusent la mort de Jésus au nom même du respect qu’ils portent à sa personne les juifs n’ont pas tué Jésus, affirme le Coran «Ils ne l’ont pas tué, ils ne l’ont pas crucifié : cela leur est apparu ainsi» (4, 157). L’incarnation de Dieu en Jésus Christ est proprement insensée pour tout croyant musulman.

Foi et raison dans les deux religions
La polémique suscitée par le discours de Benoît XVI à Ratisbonne a donné une singulière actualité à cette délicate question ! En islam, le problème est de savoir si la foi à laquelle appelle le Coran est dans la ligne de la raison humaine (et donc, en ce sens «rationnelle»), ou si, tout en appelant à un sage usage de la raison humaine, elle dépasse la pure raison et exige le sens du mystère divin. Certes, le Coran appelle les musulmans à réfléchir, à utiliser leur raison pour méditer les «signes» que Dieu a donnés. Croire, c’est faire un usage sain de la raison ; la foi est donc «raisonnable». Mais la foi n’est pas le fruit d’une évidence d’ordre rationnel, d’un raisonnement contraignant. Notons que le Coran a horreur des discussions où chaque camp veut prouver qu’il a raison : ainsi, il ne faut pas demander à voir l’objet de la foi – Dieu – comme ce fut la faute de Moïse (7, 142-143) car Dieu est invisible (6, 143). Finalement, selon le Coran, «ne croiront que ceux qui croient déjà » (c’est-à-dire qui sont disposés à croire) (11, 36). En christianisme, la place de la raison me semble à situer dans la mise en œuvre du couple «croire pour comprendre et comprendre pour croire» de saint Anselme. À cet effet, la raison a toute sa place au service de la foi. D’ailleurs, et de manière analogue, dans l’expérience spirituelle chrétienne, ne suis-je pas invité à chercher Dieu (« dès l’aube », ajoute le psaume 62) ? Et, si je le cherche, y compris en utilisant mon intelligence, c’est avec l’espoir de le trouver ; mais à peine l’ai-je trouvé, ce Seigneur de ma foi, que je ne peux pas ne pas le chercher encore et toujours ! La quête de saint Augustin : «Notre cœur est sans repos tant qu’il ne demeure en toi» n’est pas première en islam ; en revanche, elle est sans doute le domaine où le chrétien se sent le plus proche des mystiques musulmans. Mais ces derniers, les soufis, sont soupçonnés de «déviation» (bida’a) par l’islam orthodoxe !

Le statut de la femme en islam
C’est là un sujet particulièrement délicat qui interdit toute généralité. Les traités de droit musulman classiques, qui s’appuient sur une lecture littérale du Coran, réservent à la femme un statut d’éternelle mineure – elle passe de la tutelle du père à celle du mari – et ses «droits» sont strictement limités à une soumission totale à ce dernier. Au demeurant, la situation de la femme est très diverse suivant les pays musulmans. Le code algérien de la famille voté en 1984, autorise la polygamie, la répudiation, et laisse sur le carreau des centaines de femmes. Mais, dans ce même Maghreb musulman, la femme tunisienne jouit d’une situation juridique beaucoup plus libérale. En France, nombre de musulmanes vivent heureusement leur statut de femme, même si certaines familles renvoient encore «au pays» des jeunes filles qui sont mariées là-bas, de force... Quant aux pays sous domination islamiste, la situation est parfois très difficile pour les femmes !

Les pierres d’achoppement entre nos deux religions sont douloureuses. Nous utilisons les mêmes termes dans la comparaison des deux structures religieuses différentes : Dieu, les prophètes, la Révélation, la religion etc. «Le contenu de l’expérience que ces mots recouvrent est radicalement différent ils n’ont pas encore été chargés d’une expérience commune», écrivait Pierre Claverie, évêque d’Oran assassiné en 1996. Il ajoutait «Le dialogue ne consiste pas à échanger des informations, mais à poser à l’autre, et à se poser à soi, des questions radicales» : travail de longue haleine, de profond respect mutuel.

Aussi bien le chrétien est-il d’abord invité à vivre un dialogue au quotidien, dans le «partage du pain et du sel» avec son voisin, croyant, comme lui, mais différemment, en Dieu. Nous avons tant de choses à partager de nos expériences respectives de Dieu !

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1 – Islam et christianisme comme religions monothéistes.
L’islam est bien un monothéisme puisqu’il implique la croyance et l’adoration du Dieu unique, mais il présente une divergence essentielle avec le monothéisme chrétien. La doctrine coranique emploie le mot « unicité » pour parler du Dieu unique, s’opposant ainsi au dogme de la « Trinité » par lequel l’Eglise définit le Dieu Un en Trois Personnes. L’islam se présente donc sous la forme d’un monothéisme absolu, qui exclut toute pluralité en Dieu. Ce Dieu est Un et seulement Un et donc solitaire. Le Coran envisage d’une manière erronée la Trinité à laquelle croient les chrétiens ; il lui donne la forme d’une triade composée du Dieu Un auxquels sont associées deux autres divinités, Marie et Jésus (il n’est pas question du Saint-Esprit). Ce trithéisme est vigoureusement combattu par le Coran (4, 171) qui le nomme « associationnisme » et en fait le seul péché irrémissible (4, 48).

Contrairement au Dieu des chrétiens, celui des musulmans ne se révèle pas ; Il ne dit rien de son être, ne se dévoile pas comme « Dieu Amour ». Le Coran le présente comme « inconnaissable », « inaccessible » et « impénétrable », obstruant ainsi son mystère. Les musulmans réfutent d’ailleurs l’existence de mystères. Pour eux, l’islam est la religion de la rationalité. Certes, pour les chrétiens, Dieu est également indicible mais Il ne leur est pas étranger car Il a voulu se faire connaître des hommes tout au long de l’histoire biblique puis par l’Incarnation de son Verbe.

La transcendance du Dieu du Coran exclue donc toute immanence. Voilà pourquoi les musulmans ne peuvent pas accepter la réalité d’un Dieu fait homme. Que Dieu ait un Fils, Jésus, est un scandale à leurs yeux. Cela signifierait qu’Il a pris une épouse. Les musulmans ignorent par ailleurs la paternité divine car ils n’envisagent la fécondité que comme une réalité biologique et non spirituelle. Dieu crée mais Il « n’engendre pas », dit le Coran (112, 3). Cependant, l’Incarnation est nécessaire pour révéler Dieu et racheter l’humanité des conséquences du péché originel. Or, l’islam méconnaît l’existence de ce péché. Il n’y a donc pas besoin de Rédemption, mais cela laisse entière la question de l’origine du mal.

Si le Coran accorde une place importante à Jésus, ce n’est pas comme Sauveur. Sa Passion et sa crucifixion sont formellement niées (4, 157) et il n’est pas question de sa résurrection glorieuse. Le Jésus coranique, dont le nom arabe, Issa, contrairement au Yechoua de l’hébreu et au Yasouh de l’araméen, ne signifie pas « Dieu sauve », est un simple prophète auquel Dieu a confié une double mission : apporter l’Evangile afin de rectifier les erreurs que les juifs, déjà détenteurs d’une Ecriture divine, la Torah, y ont introduites ; annoncer la venue de Mahomet comme dernier prophète (tel serait pour les musulmans le sens véritable du nom Paraclet). Certes, Issa est né d’une mère vierge, Mariam, et il a accompli des prodiges, toujours « avec la permission de Dieu », donc pas en vertu de sa propre puissance, mais le Coran ne s’interroge pas sur les motifs de tels privilèges, tout comme il ne rapporte rien des enseignements de Jésus.

Quant à Marie, elle bénéficie d’une position enviable dans le Coran. Elle est la seule femme dont le nom soit mentionné ; elle est exaltée pour sa pureté (3, 42) et sa virginité perpétuelle est reconnue (21, 91) ; elle est donnée en exemple aux croyants (66, 11). Mais c’est une Marie incomplète : sa conception immaculée est ignorée ; Dieu n’attend pas d’elle son « Fiat » à l’annonce de la naissance d’un fils conçu sans père humain (dans l’islam, Dieu n’associe pas l’homme à son plan de salut) ; enfin, après la naissance de Jésus, elle disparaît. La dévotion dont elle est l’objet de la part d’un nombre croissant de musulmans ouvre cependant la porte à l’espérance : n’est-ce pas par elle que, tôt ou tard, les croyants de l’islam découvriront la vérité ultime relative à Jésus-Christ ?

2 – Islam et christianisme comme religions abrahamiques.
A l’instar du judaïsme et du christianisme, l’islam se réclame d’Abraham. Derrière cette référence, c’est la question du prophétisme qui est posée. L’islam est bien un monothéisme de type prophétique puisque le Coran comporte la croyance en l’existence de prophètes (2, 177) et relate leur mission. Mais sa conception du prophétisme présente de profondes divergences avec la conception chrétienne. Elle ne s’inscrit pas dans le cadre d’un compagnonnage de Dieu avec l’humanité à travers l’histoire, l’islam étant d’ailleurs anhistorique. C’est pourquoi les épisodes coraniques qui mettent des prophètes en scène ne sont localisés ni dans le temps ni dans l’espace.

Le Coran instaure une hiérarchie entre prophètes. La plupart d’entre eux sont dits « inspirés » (nabi) et quelques-uns sont des « envoyés » (rassoul), chargés d’attester le monothéisme islamique inscrit dans la nature humaine dès l’origine au moyen d’un « pacte primordial » accepté par Adam (7, 172), ou de le rappeler aux hommes qui l’ont oublié. Quatre « envoyés » ont reçu une mission spéciale : transmettre à leur peuple une Ecriture dictée par Dieu. Il s’agit de Moïse avec la Torah, de David avec les Psaumes, de Jésus avec l’Evangile, auquel s’ajoute Mahomet avec le Coran, ce dernier ayant cependant été envoyé au monde entier (34, 28).

Vingt-deux personnages présents dans la Bible se retrouvent dans le Coran : dix-huit appartiennent à l’Ancien Testament, quatre au Nouveau. Il y a parmi eux des patriarches (Adam, Noé, Moïse, Aaron, Abraham, etc.) et des rois (David, Salomon), mais tous sont qualifiés de « prophètes » et côtoient des « prophètes » inconnus de la Bible.
Au sujet des personnages bibliques, il convient de parler d’emprunts car leur histoire et leur mission sont déformées pour s’inscrire dans la perspective islamique de soumission à Dieu et non de salut de l’homme. On notera l’absence dans le Coran des grands prophètes d’Israël annonciateurs de la venue du Messie : Isaïe, Jérémie et Ezéchiel. Selon le père Jacques Jomier, « c’est une véritable relecture des événements qu’offre le Coran, relecture que les musulmans présentent comme le rétablissement d’une vérité qui aurait été défigurée ».

Parmi les personnages empruntés à la Bible, Abraham occupe une place de choix. Après Adam, il est le premier à s’être déclaré monothéiste (6, 161) et parfait musulman pour avoir accepté de sacrifier à Dieu son fils unique, lequel n’est pas nommé (37, 102-111). Selon le Coran, seul l’islam remonte à l’authentique tradition monothéisme d’Abraham, seul le musulman appartient à sa descendance. Cela ressort d’un verset consommant la rupture des musulmans avec les juifs et les chrétiens qui refusaient l’islam, événement survenu à Médine selon la tradition : « Abraham n’était ni juif ni chrétien. Il était monothéiste pur et musulman. Il n’était point du nombre des associateurs » (3, 67).

Cette affirmation contredit l’enseignement du Nouveau Testament selon lequel Jésus est le seul descendant d’Abraham (cf. Jn 8, 56 et Ga 3, 15-18) dont les chrétiens sont les fils spirituels. En outre, l’Abraham de l’islam est incomplet dans la mesure où Dieu ne conclut pas une alliance perpétuelle avec lui, Il ne lui annonce pas qu’il deviendra le père d’une multitude de nations, comme le rapporte explicitement la Bible (Gn 17, 1-8).

Pour les musulmans, le plus grand des prophètes est Mahomet, le « beau modèle » (33, 21) que Dieu a envoyé pour sceller la prophétie (33, 40 ; 61, 6) et faire prévaloir l’islam (48, 28). Lui obéir revient donc à obéir à Dieu Lui-même (4, 80). Son importance est telle que son nom a été incorporé à la profession de foi musulmane (« Il n’y a de dieu que Dieu et Mahomet est son prophète »), si bien que l’on peut qualifier l’islam de « monoprophétisme » . Cependant, le message, la personnalité et les actes de Mahomet n’autorisent pas un chrétien à voir en lui un authentique prophète, ceci pour plusieurs raisons : il s’est fait le transmetteur d’une doctrine qui combat le cœur de la foi chrétienne (Trinité, divinité du Christ, Rédemption), sa mission n’a été attestée par aucun miracle et il a vécu comme un homme pécheur. Comme l’a rappelé le concile Vatican II, « l’économie chrétienne, étant l’Alliance nouvelle et définitive, ne passera donc jamais et aucune nouvelle révélation publique n’est dès lors à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ » (Dei Verbum, n° 4).

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Pour Benoît XVI, le fait migratoire est une réalité complexe et ambivalente. Dans Caritas in Veritate, il qualifie de « dramatiques » les défis que ce phénomène lance aux communautés nationales et à la communauté internationale (CV 62), notant que les flux migratoires s’accompagnent d’un « poids de souffrances, de malaise » et que les travailleurs étrangers connaissent des difficultés liées à leur intégration. 

Dans le même temps, il relève également que ces flux traduisent des « aspirations » et que ces travailleurs « apportent par leur travail une contribution appréciable au développement économique du pays qui les accueille, mais aussi à leur pays d’origine par leurs envois d’argent ».

Benoît XVI considère les migrations comme un signe des temps devenu structurel dans les sociétés modernes. Conséquence de la mondialisation, celles-ci sont devenues aujourd’hui une caractéristique importante notamment du marché du travail au niveau mondial. Pour le souverain pontife, ce phénomène qui concerne un nombre considérable de personnes et qui soulève des problématiques à caractère social, économique, politique, culturel et religieux exige une politique de coopération internationale qui implique non seulement les pays d’accueil mais aussi les pays d’origine. Pour lui, la solidarité exige des réponses politiques adéquates, une plus ample compréhension des causes de la migration, une volonté réelle de les affronter et une acceptation des responsabilités internationales.

Benoît XI propose l’exercice de la charité comme le sommet et la synthèse de la vie chrétienne, et invite les chrétiens à vivre en plénitude l’amour fraternel sans distinctions ni discriminations. 

En 2009, dans son encyclique Caritas in veritate, il met en garde contre ce risque de notre temps « qu’à l’interdépendance déjà réelle entre les hommes et les peuples ne corresponde pas l’interaction éthique des consciences et des intelligences dont le fruit devrait être l’émergence d’un développement vraiment humain ». Pour le souverain pontife, ce n’est que par l’exercice de la charité que les migrants ne seront plus seulement considérés « comme une marchandise ou simplement comme une force de travail », autrement dit comme « n’importe quel autre facteur de production », mais comme « une personne humaine qui, en tant que telle, possède des droits fondamentaux inaliénables qui doivent être respectés par tous et en toute circonstance » (CV 62).

Suivant en cela la tradition de son prédécesseur, Benoît XVI fait des messages pour la Journée mondiale du migrant et du réfugié les occasions privilégiées du déploiement de sa pensée sur le phénomène des migrants. Les thèmes choisis par lui pour les journées mondiales manifestent une attention particulière aux composantes féminines, familiales et juvéniles de la migration : Les migrations : signe des temps (JMMR 2006) ; La famille migrante (JMMR 2007) ; Les jeunes migrants (JMMR 2008) ; Saint Paul migrant : apôtre des peuples (JMMR 2009) ; Les migrants et les réfugiés mineurs (JMMR 2010) ; Une seule famille humaine (JMMR 2011) ; Migrations et nouvelle évangélisation (JMMR 2012).

Le migrant Abraham, père des croyants


L’étranger n’est pas nécessairement un pauvre du point de vue économique. Abraham possédait des troupeaux, mais sa pauvreté est liée à la menace à laquelle il est exposé, à cause de la famine toujours possible et des relations incertaines avec les populations parmi lesquelles il habite. Sa vie dépend de la bienveillance et de l’accueil qu’il trouve sur son chemin. Les étrangers, même quand il leur arrive de s’installer dans un territoire, vivent dans une situation de précarité et sont toujours soumis au jugement de ceux qui les entourent.

Abraham, le père de tous les croyants, vit toute son existence en tant qu’étranger partout où il passe : sa foi est d’autant plus grande que la possession de la terre est plus invraisemblable. Il traverse plusieurs nations (au sens de l’époque) et doit migrer lorsque les sécheresses frappent Canaan (Gn 12,17ss, Gn 23 et 24). Il ne sera propriétaire que de son tombeau à Hébron. Mais Abraham ne veut pas que sa lignée soit apparentée aux Cananéens du pays d’accueil (Gn 24).

Les patriarches ont reçu une promesse : vivre stablement avec leur famille dans une terre “promise”. Toutefois, cette promesse ne semble pas effacer leur condition d’étrangers. L’ordre de Dieu à Abraham de quitter sa terre natale semble contredire cette promesse de stabilité dans une terre. Pourtant, cet exode devient la raison pour laquelle il sera béni par les familles de la terre. Sa condition d’étranger devient emblématique, le moyen pour établir un nouvel ordre mondial.

Cet exode est la manifestation du projet de Dieu pour le monde où Abraham reste toujours étranger, pèlerin vers la terre promise ; la terre reste à jamais un don de Dieu et non la possession humaine définitive ; la fraternité qui dépasse l’appartenance exclusive à un seul peuple représente la possibilité de dépasser ces frontières que les hommes se sont construits.

Le patriarche Abraham est l’un des points de contact entre les trois religions monothéistes – juive, chrétienne, musulmane – parce qu’il représente le modèle du croyant en Dieu unique : il est le “migrant de la foi”, modèle pour tout migrant. En effet, parmi les différents aspects qui caractérisent sa personnalité, nous trouvons la mobilité1.

L’histoire d’Abraham racontée dans la Genèse est une histoire de migrations

La suite : ICI

Libremax a écrit :

Espérance2 a écrit:

C'est ce que je fais en tout cas : rechercher ce qui nous unit plutôt que ce qui nous divise.

Eh bien, je suis d'accord avec vous, à ceci près que je crois qu'il n'est pas possible de comprendre ce qui nous unit si nous ne prenons pas conscience de ce qui nous sépare.
Sans cela, c'est la confusion, le relativisme, l'incompréhension, le rejet.

En rien la foi en la Vérité ne doit être un frein à "L’exercice de la charité et à l’amour fraternel sans distinctions ni discriminations".
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