La majeure partie des âmes va en enfer?

Alors je dis là aussi dans deux sortes de textes, Leibniz aborde cette question de la damnation. D'abord dans la Théodicée ou il va jusqu'à annoncer que les damnés sont libres, aussi libres que les bienheureux, mais le texte n'est pas clair, et dans un autre texte où il va développer une théorie admirable de la damnation, sentez que ce n'est pas étranger au baroque, toute une théorie de la damnation, et ce texte s'appelle Confessio philosofi en latin, c'est à dire en français : Profession de foi du philosophe, et a été traduit par Belaval chez Vrin, très belle traduction du reste. C'est un petit texte d'une quarantaine de page, très très beau et on sait tout sur la damnation. Et pourquoi est-ce que je reviens sur tout ça ? ça survient dans notre problème au point où il faut, car on pourrait croire que le damné paie pour un acte abominable qu'il a fait. Et bien non, la grande idée de Leibniz c'est que le damné ne paie pas pour un acte abominable qu'il a fait, la damnation est au présent et il n'y a de damnation qu'au présent. Donc peut importe qu'il s'agisse d'un problème théologique, et c'est en ce sens même que les damnés sont libres, la damnation doit se comprendre au présent. On va essayer de comprendre mais autant tourner autour de cette idée parce qu'elle est belle. Est ce qu'on est pas en train de déterminer- mais on fait une courte parenthèse- ne serait-ce que pour reprendre des forces, est-ce qu'on n'est pas en train de retrouver une constante de ce qu'on peut bien appeler le baroque ? ce que je viens de dire, l'unité du mouvement en train de se faire, l'âme comme unité du mouvement en train de se faire, c'est ça le baroque, qui s'est proposé avant le baroque de saisir le mouvement du point de vue d'une unité en train de se faire. Le thème de un mouvement en train de se faire et saisi sur le vif, en tant qu'il se fait et en tant qu'il reçoit son unité de l'âme, ça ne va pas de soi du tout, et ça c'est une vision baroque. On a souvent remarqué que la peinture baroque ne cesse de saisir précisément le mouvement en train de faire, fusse la mort. C'est avec le baroque que les peintres se mettent à peindre les saint en tant qu'ils éprouvent, en tant qu'ils subissent directement leur martyr. L'unité de la mort comme mouvement en train de se faire ou la mort en mouvement. C'est jean Rousset dans son livre sur la Littérature baroque en France qui intitule un chapitre " La mort en mouvement " pour définir le baroque, c'est à dire la mort comme mouvement en train de se faire, et il cite un très beau texte d'un auteur que tout le monde considère comme un des grands baroques, Quevedo, très beau texte sur la mort : " vous ne connaissez pas la mort- c'est la mort qui parle et qui dit : vous savez, vous me représentez comme un squelette, vous n'êtes pas raisonnables, je ne suis pas un squelette dit-elle ! Pourquoi ? vous voyez l'importance de ce texte de Quevedo pour nous , du point de vue ou nous nous plaçons. Je ne suis pas un squelette, moi la mort, c'est à dire que le squelette c'est ce que je laisse derrière moi, c'est le une fois fait, c'est la mort toute faite, c'est la mort…essayons de dire un mot qui nous servira plus tard, peut-être que c'est la mort symbolique, mais chacun sait depuis Walter Benjamin que la mort ne se définit jamais par le symbole mais par l'allégorie. Le squelette c'est peut-être un symbole de la mort ce n'est pas une allégorie de la mort. C'est curieux d'ailleurs, je crois, et je ne parle plus au nom de Benjamin, je pense que l'allégorie est toujours au présent. Le squelette c'est toujours la mort une fois faite, mais la mort c'est la mort comme mouvement en train de se faire. Vous ne connaissez pas la mort, vous autres- c'est un beau texte- c'est vous mêmes qui êtes votre mort, c'est vous mêmes qui êtes votre mort. Vous êtes tous les morts de vous-mêmes ! Vous comprenez, c'est avec votre chair, ce n'est pas avec votre misérable squelette qui n'apparaîtra que une fois que tout est fini, c'est vous dans votre présent. La mort ça n'est ni du passé ni du futur. L'âge classique depuis Epicure nous a dit la mort c'est soit du passé soit du futur, alors qu'est-ce que vous avez a vous plaindre…

fin de la bande…

Deuxième partie 1 :
Ce sont des âmes tellement étroites, les âmes abominables sont tellement étroites, étroites étroites, elles n'incluent que ça : Dieu je te hais, je te hais, je hais Dieu. C'est ça juda. Bon. Mais pourquoi est-ce que cette haine se renouvelle et est toujours au présent ? Mais c'est parce que en tant qu'elle traduit l'amplitude de l'âme, elle ne cesse de se refaire à chaque instant. Minimum d'amplitude, c'est à dire que c'est un cas de constance, c'est une amplitude constante, invariable, il n'y en a pas de plus petite, et en tant qu'elle remplit l'amplitude de l'âme, mais elle donne beaucoup de joie au damné. Il faut concevoir les damnés heureux, sauf quelque chose qui va tourner à la confusion…mais c'est une histoire à épisodes. Le plaisir du damné. Le damné c'est une espèce d'infamie, il est infect le damné, parce qu'il se plaint. Vous allez reconnaître tout de suite qui a retrouvé cette tradition. Il se plaint, il n'arrête pas de se plaindre : mes douleurs, houlala, le feu, non je n'ai pas mérité ça…et en douce il rigole ! Il éprouve des plaisirs dont vous n'avez aucune idée. Pourquoi ? Bien sur le feu ça existe, c'est des petits inconvénients(rires), tout ça c'est mot à mot dans la Profession de foi. Mais, vous comprenez, l'acte qui remplit adéquatement l'amplitude de son âme, cette haine de Dieu, elle définit un plaisir fantastique, c'est la joie de l'acte libre : Je hais Dieu. Et le damné sait tres bien que ses plaintes sont de fausses plaintes. La formule de Leibniz est splendide, alors apprenez la par cœur, parce que en plus elle me donne raison sur l 'importance du présent. Leibniz dit : le damné n'est pas éternellement damné, il n'est pas éternellement damné, mais il est toujours damnable, et se damne à chaque instant ; ça il faut l'apprendre par cœur, au moins que vous ayez une phrase de Leibniz qui ne soit pas " le meilleur des mondes possibles ", dans ce cas là vous n'aurez pas perdu votre année ; et que en plus cette phrase soit plus inquiétante que le meilleur des mondes possibles, car comment est-ce que ces damnés vont faire partie du meilleur des mondes possibles, ça ça va être une vraie joie de le découvrir. Mais en tous cas, vous voyez, perpétuellement, il se redamne au présent. Forcément. Mais pour cesser d'être damné qu'est-ce qu'il faudrait qu'il fasse ?
Alors écoutez moi : bien sur c'est la joie. Bien sur il souffre, il souffre abominablement. Mais c'est la joie. C'est la joie parce qu'il a une amplitude d'âme telle que, cette amplitude, est remplie complètement par l'affect la haine de Dieu. Si bien que il est toujours damnable, mais ça signifie que, à chaque instant il pourrait se dédamner. D'où Leibniz ne considère pas du tout comme invraisemblable, ou comme impossible, qu'un damné en sorte de la damnation. Qu'est-ce qui suffirait ? Il suffirait que son âme, uniquement, c'est tout simple, il suffirait qu'il cesse de vomir le monde. On a vu ce que voulait dire vomir le monde. Vomir le monde c'est ne garder, dans son département, dans sa région claire, que ce prédicat minimum : la haine de Dieu ! Il suffirait que son amplitude d'âme augmente un peu, si peu que ce soit, et du coup il serait dédamné. Mais pourquoi, pourquoi il y a très peu de chance, même à la limite il ne le fera jamais ? Parce qu'il tient trop à cet état d'amplitude qui est, en effet, adéquatement remplit par le seul prédicat : Dieu je te hais ! Si bien qu'il ne cesse de se re-damner. Toujours damnable il ne cesse de renouveler la haine de Dieu parce que c'est ça qui lui donne le plus de plaisir par rapport à son amplitude d'âme. Pourquoi changerait-il d'amplitude. Si bien que retentit l'infâme chanson de Belzebuth ! Comme je vous vois en forme, il faut pour vous plaire vous chanter la chanson de Belzébuth, qui est très bien traduite par Belaval, mais en latin elle est très belle la chanson de Belzébuth. Je peux vous la chanter en latin ou français. Voilà la chanson de Belzébuth(à Rp) c'est ça qu'il faudrait que tu mettes…rire…Le venin -c'est très beau- le venin s'insinue dans les membres et aussitôt la rage se déchaîne en tout le corps. Il faut que le crime s'ajoute au crime- ça je suis sur que ça va vous plaire-Il faut que le crime s'ajoute au crime. Ainsi sommes nous satisfaits. Il n'y a qu'une victime pour le furibond. L'ennemi immolé. Plaisir d'en disperser la chaire au vent et taillé dans le vif, arraché en mille lambeaux, transformé en autant de témoignages de mon tourment, de la soustraire cette chaire à la trompette elle-même qui appelle à la résurrection. Voilà ce qu'il dit, Belzébuth. Or il est comme Juda, c'est celui dont l'amplitude d'âme. Et Leibniz raconte l'histoire, l'histoire affolante de l'ermite qui avait obtenu de Dieu la grâce de Belzébuth lui-même. Et Dieu lui avait dit : oui, vas y, dit lui juste que la seule condition est qu'il abjure, rien de ce qu'il a fait, rien du tout, qu'il abjure la haine qu'il a pour moi. Autrement dit qu'il ouvre un peu son âme. Et l'ermite dit merci mon Dieu, c'est gagné, il est sauvé! Il va voir Belzébuth qui dit il y a sûrement une condition, il est malin, Belzébuth, il y a sûrement une condition. Non non dit l'ermite, ce n'est rien, c'est un petit rien du tout : abjure la haine que tu as pour Dieu. Et Belzébuth écume, il lui dit : hors de ma vue pauvre idiot, pauvre imbécile, tu ne vois pas que c'est mon plaisir et que c'est ma raison de vivre. Bon. En d'autres termes le damné c'est qui ? vous l'avez reconnu ! Nietzsche en fera le portrait : le damné c'est l'homme du ressentiment, c'est l'homme de la vengeance. La vengeance contre Dieu. Peu importe que ce soit contre dieu, ou autre chose, ce qui compte c'est que c'est l'homme de la haine, c'est l'homme de la vengeance. Dès lors on comprend beaucoup mieux. Si vous prenez par exemple tout le thème de l'homme du ressentiment chez Nietzsche, On fait un contresens quand on pense que c'est un homme lié au passé. Ce n'est pas du tout un homme lié au passé, l'homme du ressentiment, c'est l'homme de la vengeance. Il est lié à la trace présente. Il ne cesse de gratter, exactement comme le damné, il ne cesse de gratter cette trace, cette trace au présent que le passé a laissé en lui. En d'autres termes l'homme du ressentiment ou de la vengeance c'est l'homme au présent, tout comme Leibniz nous dira : la damnation elle est au présent, c'est le minimum d'amplitude. Alors en effet il pourrait à chaque instant, qu'est-ce que ça signifie les damnés sont libres ? Le damné pourrait à chaque instant sortir de la damnation. Reprenez le schéma, j'ai enfin un minimum absolu de l'amplitude de l'âme. Donc ça ne va pas à l'infini. Ça va à l'infini, il y a quand même une infinité de degrés, mais je peux dire que le minimum d'amplitude c'est lorsque le département d'une âme- là j'emploie un vocabulaire leibnizien très rigoureux, c'est à dire la région claire, la région éclairée, le quartier réservé, la portion de monde exprimée clairement, et bien c'est lorsque le département de l'âme se réduit uniquement à la haine présente contre Dieu, à la haine présente envers Dieu. Dès lors je me rends damnable, le damnable c'est celui qui hait Dieu et je me damne à chaque instant précisément dans la mesure ou je ne cesse d'effectuer cette amplitude. Mais encore une fois, par un faux mouvement même, Belzébuth donnerait un peu d'amplitude supérieure à son âme il serait immédiatement dé-damné.

Voilà ce que nous apprend la grande Profession de foi du philosophe.
Ça va ? Pas de difficultés ? je ne sais pas si c'est à cause de ma remarque de tout à l'heure, mais vous ne dites plus rien, mais je vous trouve plus sournois que jamais.
Pour ceux qui connaissent un peu, une fois dit que j'ai respecté tout à fait les textes de Leibniz, est ce que vous n'êtes pas frappés par leur ressemblance hallucinante ave la conception bergsonienne de la liberté. Bien après Bergson consacrera le troisième chapitre de l'Essai sur les données immédiates à la liberté. Qu'est - ce qu'il nous dira ? D'abord il distinguera deux problèmes. On va voir que Leibniz aussi distingue deux problèmes. Et le premier problème concerne l'acte au présent. Qu'est)ce qu'un acte libre au présent ? Et je vois que tout repose sur le thème suivant : ceux qui nient la liberté se font des motifs une conception grotesque. Critique tout à fait semblable à celle de Leibniz, mais renourrie, reformée à partir des thèmes proprement bergsonien, à savoir, tout le thème de Bergson est ceci : dans une délibération, lorsque je reviens au motif, c'est évident que ce motif a changé puisqu'il y a la durée. Prenons un cas simple, j'hésite entre deux sentiments contraires : " est-ce que je l'aime ou est-ce que je le hais. Le moi et les sentiments qui l'agitent se trouvent assimilés par les adversaires de la liberté, se trouvent assimilés à des choses bien définies- à des choses bien définies- qui demeurent identiques à elles-mêmes pendant tout le cours de la délibération. Mais si c'est toujours le même moi qui délibère et si les deux sentiments contraires qui les meuvent ne changent pas d'avantage, comment en vertu de ce principe de causilité que le déterminisme invoque, comment le moi se décidera-t-il jamais ? La vérité est que le moi- lisez le texte en vous reportant à ce schéma-, la vérité est que le moi, par cela seul qu'il a éprouvé le premier sentiment a déjà quelque peu changé quand le second survient. A tous les moments de la délibération le moi se modifie, et modifie aussi par conséquent les deux sentiments qui l'agitent. Ainsi se forme une série dynamique d'états qui se pénètrent , se renforcent les uns les autres, et aboutiront à un acte libre par une évolution naturelle. ".
On ne peut pas mieux dire, là c'est presque signé Leibniz : une série dynamique d'états, on a vu que c'était ça l'inclusion, l'inclusion d'une série dynamique d'états dans le moi. Vous me suivez. En effet la série dynamique c'est A', B', A tierce, B tierce etc.. Et qu'est-ce que dira constamment Bergson ? Il dira : c'est précisément l'acte libre, c'est exactement l'acte qui exprime le moi à tel moment de la durée. Bien plus il y joindra pour son compte un schéma qui conjure ou qui réunit et ce qu'il faut critiquer et ce qu'il faut rétablir. Ce schéma je le montre, c'est un schéma d'inflexion. Et en effet si il le réunit c'est parce qu'il montre que la vie psychique et que les adversaires de la liberté l'oublient tout d'un coup et que, à l'instant O, ils font une espèce de bifurcation qui ne correspond plus au mouvement en train de se faire, et qui néglige toutes les lois du mouvement en train de se faire. Si bien que la grande idée de Bergson, c'est : qu'est ce que c'est un acte qui exprime le moi ? C'est très simple, il le définit tout le temps- et c'est tellement bergsonien cette définition-, un acte qui exprime le moi c'est un acte qui reçoit de l'âme qui le fait, l'unité du mouvement en train de se faire, l'unité d'un mouvement en train de se faire. Unité d'un mouvement en train de se faire qu'il ne faut surtout pas confondre avec la trace d'un mouvement déjà fait. Un peu de repos ?

Troisième partie :
…Si vous considérez le mouvement en train de se faire, et que la mort comme toutes choses est un mouvement en train de se faire. Vous etes tous les morts de vous-mêmes. Votre crâne, mais comprenez bien votre crâne, pas la peau ôtée, pas le cuir chevelu ôté, votre crâne là que vous touchez, que vous tapez, c'est ça la mort. Et votre visage, votre visage est la mort. " Ce que vous appelez mourir c'est achevé de vivre, et ce que vous appelez naître c'est commencé à mourir, comme aussi ce que vous appelez vivre c'est mourir en vivant. Et les os, c'est ce que la mort laisse de vous-autres et ce qui reste dans la sépulture(c'est le une fois fait), si vous comprenez bien cela chacun de vous aurait, tous les jours, un miroir de la mort en soi-même., et vous verriez aussi en même temps que toutes vos maisons sont pleines de morts. Qu’il y a autant de morts que de personnes, et que vous n'attendez pas la mort, mais vous l'accompagnez perpétuellement ". On ne peut pas mieux dire, le mouvement en train de se faire ! Vous n'attendez pas la mort, mais vous l'accompagnez perpétuellement, la mort comme mouvement en train de se faire. Or encore une fois le mouvement en train de se faire exige une unité, cette unité il ne peut la recevoir que de l'âme.
Mais l'heure est venue, la damnation, la mort est au présent, même la mort est au présent, même la damnation est au présent. Et Pourquoi ? Parce que, vous savez c'est que le damné, encore une fois, il ne paie pas pour une acte qu'il a fait, il paie pour son propre présent. Ce qui revient à dire : il n'hérite pas de la damnation, il l'accompagne. Pourquoi ? Il nous dit une chose très curieuse, Leibniz. Il dit : Qu'est-ce que j'appelle un damné? C'est là que ma compétence fait défaut, parce qu’évidemment, à mon avis il ne l'invente pas, je vous lis le texte, c'est si beau : " Juda. En quoi consiste la damnation de Juda. On pense à première vue que c'est d'avoir vendu le Christ. Non pas du tout. On peut concevoir quelqu'un qui uarit fait pire- là je m'avance- et qui n'est pas damné. A mon avis Adam n'est pas damné. Je me dis que ça doit pouvoir se discuter, alors ou bien il y a une opinion universelle…Vous ne savez pas Kirsten ? Vous êtes sûr ? Vous êtes sûr sûr ?
Alors corrigeons. On peut concevoir et sûrement certains théologiens qui furent brûlés pour ça, ont conçus que Adam n'était pas damné, car, ou alors il faut identifier damnation et pêché capital, enfin peu importe. Je m'étais avancé un peu trop vite. Je recule. Supposons que Adam soit damné, et encore ça m'étonne, ça m'étonne bien, est -ce qu'il est damné. Juda lui il l'est, il est damné. Je vais vous dire pourquoi il n'est pas damné, c'est une erreur. C'est des théologiens excessifs qui ont dit que Adam était damné, il ne peut pas être damné. Ça dépend comment est-ce qu'on définit la damnation.
Mais voilà comment Leibniz la définit, à la suite d'un certain nombre de théologiens : si Juda est damné c'est à cause de la disposition dans laquelle il est mort. Sous entendez aussi, sans doute, la disposition qui était déjà celle qu'il avait quand il a vendu le Christ. C'est à cause de " la disposition dans laquelle il est mort, à savoir la haine contre Dieu dont il a brûlé en mourant ". Le damné c'est celui, donc, je traduis : " le damné c'est celui dont l'âme est remplie, effectuée, dont l'amplitude de l'âme est effectuée par la haine de Dieu. Cette haine est au présent ". Dans quel sens ? Je précise d'abord, parce que tout ça va être très important, est-ce que je ne suis pas en train de découvrir qu'il y a un minimum absolu d'amplitude de l'âme. Quel est la plus petite amplitude d'âme concevable ? C'est l'âme du damné. Ça aura des conséquences immenses. C'est l'âme du damné, le minimum d'amplitude. Pourquoi est-ce que l'âme du damné présente le minimum d'amplitude ? Cette âme est remplie par la haine de Dieu au présent…La haine de Dieu au présent, rien que dire ça, moi je sens une espèce de frisson : la haine de Dieu au présent. On va voir ce que ça entraîne. Et je dis que c'est la plus petite amplitude de l'âme. Pourquoi ? Parce que Dieu, par définition, c'est l'être suprême, l'être infini. L'âme pénétrée par la haine de Dieu vomit tout, à la lettre, vomit toute chose, toute chose sauf cette haine : moi, je hais Dieu. Et le seul prédicat de l'âme damné : je hais Dieu. C'est son seul prédicat. Comment est-ce possible, ça ? Une âme damnée c'est une monade, oui c'est une monade, toute monade exprime le monde, oui toute monade exprime le monde. Seulement vous vous rappelez peut-être, je reviens toujours à cette règle leibnizienne sans laquelle tout s'écroule : toute monade exprime le monde, oui, le monde infini, mais elle n'exprime clairement qu'une petite région du monde, son quartier propre, ou comme dit Leibniz- je ne crois pas avoir déjà cité ce texte- donc je le cite : son département. Chaque monade est expression du monde entier, mais chacune a un petit département qui la distingue des autres, à savoir la région de monde, le quartier de monde qu'elle exprime clairement. Vous comprenez ?
Alors l'âme damnée ? D'accord c'est une monade, elle exprime le monde entier, mais son département s'est réduit presque à zéro. C'est une âme à un prédicat, si j'appelle " prédicat " les attributs ou les événements de la région, du département, de la région propre à la monade. Sa région propre, sa région claire, elle n'a pas d'autre clarté que cette horrible clarté du : je hais Dieu ! Je peux dire que c'est l'amplitude minimum. Mais pourquoi est-ce que cette haine est perpétuellement au présent ? Mais c'est parce que, précisément, elle remplit l'amplitude de l'âme, ce sont des âmes tellement étroites , les âmes tellement étroites, les âmes abominables, tellement étroites, étroites, elles n'incluent que ça : je hais Dieu, Dieu je te hais ! Voilà c'est ça Juda. Mais pourquoi est-ce que cette haine se renouvelle toujours au présent ? Mais c'est parce , en tant qu'elle traduit l'amplitude de l'âme elle ne cesse de se refaire à chaque instant. Minimum d'amplitude, c'est à dire que c'est un cas de constance, c'est une amplitude constante, invariable, il n'y en a pas de plus petite. Et en tant qu'elle remplit l'amplitude de l'âme, elle donne beaucoup de joie au damné. Il faut concevoir les damnés heureux. Sauf quelque chose qui va tourner, confusion…C'est une histoire à épisodes. Le plaisir du damné.
Le plaisir du damné. Le damné c'est une espèce d'infamie, il est infect le damné, parce qu'il se plaint. Vous allez reconnaître tout de suite qui a retrouvé cette tradition. Il se plaint, il n'arrête pas de se plaindre : mes douleurs, houlala, le feu, non je n'ai pas mérité ça…et en douce il rigole ! Il éprouve des plaisirs dont vous n'avez aucune idée. Pourquoi ? Bien sur le feu ça existe, c'est des petits inconvénients(rires), tout ça c'est mot à mot dans la Profession de foi. Mais, vous comprenez, l'acte qui remplit adéquatement l'amplitude de son âme, cette haine de Dieu, elle définit un plaisir fantastique, c'est la joie de l'acte libre : Je hais Dieu. Et le damné sait tres bien que ses plaintes sont de fausses plaintes. La formule de Leibniz est splendide, alors apprenez là par cœur, parce que en plus elle me donne raison sur l 'importance du présent. Leibniz dit : " le damné n'est pas éternellement damné, il n'est pas éternellement damné, mais il est toujours damnable, et se damne à chaque instant " ; ça il faut l'apprendre par cœur, au moins que vous ayez une phrase de Leibniz qui ne soit pas " le meilleur des mondes possibles ", dans ce cas là vous n'aurez pas perdu votre année ; et que en plus cette phrase soit plus inquiétante que le meilleur des mondes possibles, car comment est-ce que ces damnés vont faire partie du meilleur des mondes possibles, ça ça va être une vraie joie de le découvrir. Mais en tous cas, vous voyez, perpétuellement, il se redamne au présent. Forcément. Mais pour cesser d'être damné qu'est-ce qu'il faudrait qu'il fasse ?
Alors écoutez moi : bien sur c'est la joie. Bien sur il souffre, il souffre abominablement. Mais c'est la joie. C'est la joie parce qu'il a une amplitude d'âme telle que, cette amplitude, est remplie complètement par l'affect la haine de Dieu. Si bien que il est toujours damnable, mais ça signifie que, à chaque instant il pourrait se dédamner. D'où Leibniz ne considère pas du tout comme invraisemblable, ou comme impossible, qu'un damné en sorte de la damnation. Qu'est-ce qui suffirait ? Il suffirait que son âme, uniquement, c'est tout simple, il suffirait qu'il cesse de vomir le monde. On a vu ce que voulait dire vomir le monde. Vomir le monde c'est ne garder, dans son département, dans sa région claire, que ce prédicat minimum : la haine de Dieu ! Il suffirait que son amplitude d'âme augmente un peu, si peu que ce soit, et du coup il serait dédamné. Mais pourquoi, pourquoi il y a très peu de chance, même à la limite il ne le fera jamais ? Parce qu'il tient trop à cette état d'amplitude qui est, en effet, adéquatement remplit par le seul prédicat : Dieu je te hais ! Si bien qu'il ne cesse de se re-damner. Toujours damnable il ne cesse de renouveler la haine de Dieu parce que c'est ça qui lui donne le plus de plaisir par rapport à son amplitude d'âme. Pourquoi changerait-il d'amplitude. Si bien que retentit l'infâme chanson de Belzebuth ! Comme je vous vois en forme, il faut pour vous plaire vous chanter la chanson de Belzébuth, qui est très bien traduite par Belaval, mais en latin elle est très belle la chanson de Belzébuth. Je peux vous la chanter en latin ou français. Voilà la chanson de Belzébuth(à Rp) c'est ça qu'il faudrait que tu mettes…rire…Le venin -c'est très beau- le venin s'insinue dans les membres et aussitôt la rage se déchaîne en tout le corps. Il faut que le crime s'ajoute au crime- ça je suis sur que ça va vous plaire-Il faut que le crime s'ajoute au crime. Ainsi sommes nous satisfaits. Il n'y a qu'une victime pour le furibond. L'ennemi immolé. Plaisir d'en disperser la chaire au vent et taillé dans le vif, arraché en mille lambeaux, transformé en autant de témoignages de mon tourment, de la soustraire cette chaire à la trompette elle-même qui appelle à la résurrection. Voilà ce qu'il dit, Belzébuth. Or il est comme Juda, c'est celui dont l'amplitude d'âme. Et Leibniz raconte l'histoire, l'histoire affolante de l'ermite qui avait obtenu de Dieu la grâce de Belzébuth lui-même. Et Dieu lui avait dit : oui, vas y, dit lui juste que la seule condition est qu'il abjure, rien de ce qu'il a fait, rien du tout, qu'il abjure la haine qu'il a pour moi. Autrement dit qu'il ouvre un peu son âme. Et l'ermite dit merci mon Dieu, c'est gagné, il est sauvé! Il va voir Belzébuth qui dit il y a sûrement une condition, il est malin, Belzébuth, il y a sûrement une condition. Non non dit l'ermite , ce n'est rien, c'est un petit rien du tout : abjure la haine que tu as pour Dieu. Et Belzébuth écume, il lui dit : hors de ma vue pauvre idiot, pauvre imbécile, tu ne vois pas que c'est mon plaisir et que c'est ma raison de vivre. Bon. En d'autres termes le damné c'est qui ? vous l'avez reconnu ! Nietzsche en fera le portrait : le damné c'est l'homme du ressentiment, c'est l'homme de la vengeance. La vengeance contre Dieu. Peu importe que ce soit contre dieu, ou autre chose, ce qui compte c'est que c'est l'homme de la haine, c'est l'homme de la vengeance. Dès lors on comprend beaucoup mieux. Si vous prenez par exemple tout le thème de l'homme du ressentiment chez Nietzsche, On fait un contresens quand on pense que c'est un homme lié au passé. Ce n'est pas du tout un homme lié au passé, l'homme du ressentiment, c'est l'homme de la vengeance. Il est lié à la trace présente. Il ne cesse de gratter, exactement comme le damné, il ne cesse de gratter cette trace, cette trace au présent que le passé a laissé en lui. En d'autres termes l'homme du ressentiment ou de la vengeance c'est l'homme au présent, tout comme Leibniz nous dira : la damnation elle est au présent, c'est le minimum d'amplitude. Alors en effet il pourrait à chaque instant, qu'est-ce que ça signifie les damnés sont libres ? Le damné pourrait à chaque instant sortir de la damnation. Reprenez le schéma, j'ai enfin un minimum absolu de l'amplitude de l'âme. Donc ça ne va pas à l'infini. Ça va à l'infini, il y a quand même une infinité de degrés, mais je peux dire que le minimum d'amplitude c'est lorsque le département d'une âme- là j'emploie un vocabulaire leibnizien très rigoureux, c'est à dire la région claire, la région éclairée, le quartier réservé, la portion de monde exprimée clairement, et bien c'est lorsque le département de l'âme se réduit uniquement à la haine présente contre Dieu, à la haine présente envers Dieu. Dès lors je me rends damnable, le damnable c'est celui qui hait Dieu et je me damne à chaque instant précisément dans la mesure ou je ne cesse d'effectuer cette amplitude. Mais encore une fois, par un faux mouvement même, Belzébuth donnerait un peu d'amplitude supérieure à son âme il serait immédiatement dé-damné.
Voilà ce que nous apprend la grande Profession de foi du philosophe.
Ça va ? Pas de difficultés ? je ne sais pas si c'est à cause de ma remarque de tout à l'heure, mais vous ne dites plus rien, mais je vous trouve plus sournois que jamais.
Pour ceux qui connaissent un peu, une fois dit que j'ai respecté tout à fait les textes de Leibniz, est ce que vous n'êtes pas frappés par leur ressemblance hallucinante ave la conception bergsonienne de la liberté. Bien après Bergson consacrera le troisième chapitre de l'Essai sur les données immédiates à la liberté. Qu'est - ce qu'il nous dira ? D'abord il distinguera deux problèmes. On va voir que Leibniz aussi distingue deux problèmes. Et le premier problème concerne l'acte au présent. Qu'est)ce qu'un acte libre au présent ? Et je vois que tout repose sur le thème suivant : ceux qui nient la liberté se font des motifs une conception grotesque. Critique tout à fait semblable à celle de Leibniz, mais renourrie, reformée à partir des thèmes proprement bergsonien, à savoir, tout le thème de Bergson est ceci : dans une délibération, lorsque je reviens au motif, c'est évident que ce motif a changé puisqu'il y a la durée. Prenons un cas simple, j'hésite entre deux sentiments contraires : " est-ce que je l'aime ou est-ce que je le hais. Le moi et les sentiments qui l'agitent se trouvent assimilés par les adversaires de la liberté, se trouvent assimilés à des choses bien définies- à des choses bien définies- qui demeurent identiques à elles-mêmes pendant tout le cours de la délibération. Mais si c'est toujours le même moi qui délibère et si les deux sentiments contraires qui les meuvent ne changent pas d'avantage, comment en vertu de ce principe de causilité que le déterminisme invoque, comment le moi se décidera-t-il jamais ? La vérité est que le moi- lisez le texte en vous reportant à ce schéma-, la vérité est que le moi, par cela seul qu'il a éprouvé le premier sentiment a déjà quelque peu changé quand le second survient. A tous les moments de la délibération le moi se modifie, et modifie aussi par conséquent les deux sentiments qui l'agitent. Ainsi se forme une série dynamique d'états qui se pénètrent , se renforcent les uns les autres, et aboutiront à un acte libre par une évolution naturelle".
On ne peut pas mieux dire, là c'est presque signé Leibniz : une série dynamique d'états, on a vu que c'était ça l'inclusion, l'inclusion d'une série dynamique d'états dans le moi. Vous me suivez. En effet la série dynamique c'est A', B', A tierce, B tierce etc.. Et qu'est-ce que dira constamment Bergson ? Il dira : c'est précisément l'acte libre, c'est exactement l'acte qui exprime le moi à tel moment de la durée. Bien plus il y joindra pour son compte un schéma qui conjure ou qui réunit et ce qu'il faut critiquer et ce qu'il faut rétablir. Ce schéma je le montre, c'est un schéma d'inflexion. Et en effet si il le réunit c'est parce qu'il montre que la vie psychique et que les adversaires de la liberté l'oublient tout d'un coup et que, à l'instant O, ils font une espèce de bifurcation qui ne correspond plus au mouvement en train de se faire, et qui néglige toutes les lois du mouvement en train de se faire. Si bien que la grande idée de Bergson, c'est : qu'est ce que c'est un acte qui exprime le moi ? C'est très simple, il le définit tout le temps- et c'est tellement bergsonien cette définition-, un acte qui exprime le moi c'est un acte qui reçoit de l'âme qui le fait, l'unité du mouvement en train de se faire, l'unité d'un mouvement en train de se faire. Unité d'un mouvement en train de se faire qu'il ne faut surtout pas confondre avec la trace d'un mouvement dejà fait. Un peu de repos ? Je vous signalais ce premier schéma d'inflexion chez Bergson, et puis je dis : si vous lisez l'ensemble du troisième chapitre des Données immédiates…Personne n'a un petit bonbon ?…Ouais…des cachoux…Ouais (rires) Ha ! Il faut vivre dangereusement. Voilà c'est la santé ça. Alors, c'est encore pire. Il nous dit Bergson…Il y a un autre problème. Il le distingue très nettement. Les adversaires de la liberté, les déterministes, ils peuvent rien quand on leur montre ce que c'est qu'un acte au présent. Aussi malin comme ils sont, ils se regroupent toujours sur le passé. Et c'est un autre problème disent-ils. Et cet autre problème c'est ceci : a supposé que quelqu'un connaisse tous les antécédents d'un acte, et rien que les antécédents, c'est à dire tout ce qui s'est passé avant, est ce qu'il sera capable de prédire l'acte. Vous voyez que c'est un autre problème puisque l'élément n'est plus l'acte au présent mais les antécédents passés. Est-ce que les antécédents passés suffisent à déterminer l'acte. Et Bergson, avec insistance vous verrez dit que c'est un autre problème. Mais il faut tout reprendre au niveau de cet autre problème. Et chez Leibniz vous avez exactement la même chose. Vous avez surgissement de cet autre problème qui nous fait rejoindre quoi ? Qui nous fait rejoindre évidemment Dieu. Car qu'est-ce que c'est que l'intelligence capable de connaître tous les antécédents de l'acte ? L'intelligence capable de connaître tous les antécédents dans une monade, c'est Dieu. Bergson dit une " intelligence supérieure ". A supposer qu'une intelligence supérieure, c'est à dire Dieu, connaisse tous les antécédents passés, est-ce qu'elle est capable de prédire le mouvement ou l'acte avant qu'il ne se fasse ? Vous comprenez ? Voilà le nouveau problème. Par exemple, Monadologie, où est dit " lire tous les antécédents passés ", lire dans la monade, Dieu lit dans la monade tous les antécédents passés. Est-ce qu'il peut prévoir l'acte de la monade, c'est à dire, je voyage, j'écris, je vais à la taverne, a supposé qu'il connaisse tous les antécédents. Voilà ce que dit Bergson : qu'est-ce que ça veut dire savoir tout, connaître tous les antécédents ; Dieu sait tout d'avance. Oui, mais qu'est-ce que ça veut dire savoir tout d'avance ? De deux choses l'une : Ou bien ça veut dire savoir tous les antécédents et l'acte qui s'ensuit, ou bien ça veut dire ne savoir que les antécédents. Et là-dessus on se demande si, ne sachant que tous les antécédents, est-ce que Dieu est capable de prévoir. Cette seconde hypothèse, elle nous renvoie au problème. Bon ça reste un problème. Dieu est supposé savoir tous les antécédents d'un acte qu'opère une monade, est-ce qu'il est capable de prévoir cet acte. On n'avance pas !
C'est en tant qu'il est partout et toujours que Dieu sait à la fois et les antécédents et l'acte qui va en sortir. Mais qu'est-ce que ça veut dire être partout et toujours ? Etre partout et toujours, c'est très simple, ça veut dire qu'il passe lui-mê
me par tous les états par lesquels passe chaque monade. Et en effet, Leibniz me semble dire, dans un texte du Discours de métaphysique, où il dit : " les monades, chaque monade est le produit ou le résultat d'une vue de Dieu ". Je dirais qu'il y a un passage de Dieu dans chaque monade. Dieu passe par toutes les monades. J'emploie cette expression pas simplement parce que " passer " est bergsonien, mais il y a un texte de Whitehead- alors nous approchons de la confrontation que je souhaite entre ces deux grands philosophes, Whitehead et Leibniz-, où Whitehead nous dit : ce qui se passe dans une pièce pendant une heure, par exemple ce qui se passe dans cette pièce pendant une heure, c'est un passage de la nature dans cette pièce. Et il montre ce très beau concept, on le verra, de passage de la Nature. C'est la nature qui passe, elle passe par cette pièce et dans cette pièce, de la même manière, je crois, et dans un sens très proche, il faut dire que Dieu passe dans chaque monade et par chaque monade. Je dirais presque que chaque monade inclut ce passage de Dieu, Dieu passant par tous les états de la monade. Simplement Dieu est éternel, ça signifie quoi ? ça signifie que, dans son éternité, il passe à la fois par tous les états de toutes les monades. Donc dire qu'il passe par tous les états d'une monade, ça revient à dire quoi ? Qu'il coïncide avec cette monade. Quand il connaît tous les antécédents passés de la monade, il coïncide avec le présent de la monade. En d'autres termes il fait le présent de la monade en même temps que la monade le fait. Vous me direz : pas du tout , il devance. Mais non, Leibniz est le premier à avoir insisté dans toutes sortes de textes sur ceci : il va de soi que l'éternité ne consiste ni à devancer ni à retarder. Bien plus devancer n'a strictement aucun sens. Et là-dessus il me semble que Leibniz va presque plus loin que Bergson, à cet égard. Devancer n'a strictement aucun sens.
Supposez le monde et définissez le par une succession d'états, a, b, c, d, succession d'états. Et dites : je peux concevoir que le monde ait commencé dix ans plus tôt, ou un millier d'années plus tôt. Si vous ne changez rien aux états, s'il s'agit des mêmes états, la proposition est strictement dénuée de sens. Réfléchissez un instant, ça devrait vous apparaître évident. Car si le temps doit être défini comme l'ordre des états, ou comme la forme de succession des états, vous pouvez dire : qu'est-ce qui se passe si le monde commençait un millier d'années avant, à condition que vous changiez, que vous supposiez que ce ne soit pas les mêmes états. Si ce sont les mêmes états vous n'avez aucun moyen de distinguer la chronologie effective et la chronologie qu'il y aurait si le monde commençait dix ans ou cent ans plus tôt. En d'autres termes, vous aurez beau le faire commencer plus tôt, il ne commence pas plus tôt, tout est strictement identique. Si bien que dire : le monde aurait pu commencer plus tôt, dans la mesure où vous gardez et vous définissez le monde par la même succession d'états, est une proposition dénuée de sens car vous n'aurez aucun moyen de distinguer les deux chronologies. C'est évident. En d'autres termes, ça revient à dire que l'éternité n'a jamais consisté à devancer. Ce qu'il faut dire c'est que Dieu, dans son éternité, passe par tous les états de toutes les monades. Tandis que les monades, suivant l'ordre du temps, passent successivement par des états eux-mêmes successifs. Mais ça n'empêche pas que, dans son éternité, Dieu ne fait que coïncider avec chaque monade au moment où elle fait l'acte au présent. Je reviens à Bergson qui dit exactement la même chose, il dit : vous distinguez Pierre qui fait l'acte, et Paul, l'intelligence supérieure qui connaît tous les antécédents et qui est censé prédire l'acte.
D'accord Paul est sensé connaître tous les antécédents. Au moment où pierre fait l'acte, vous vous apercevrez que nécessairement Paul coïncide avec pierre. C'est à dire que il ne prédit pas du tout l'acte, il coïncide avec Pierre et il fait l'acte en même temps que Pierre. C'est par après que vous vous dites : alors il pouvait prévoir. Mais en fait Pierre et Paul n'auront fait qu'une seule et même personne au moment de l'acte présent. Et Bergson va nous inspirer alors, je vous renvois à la lecture, un autre schéma d'inflexion. Ce qui m'intéresse évidemment c'est qu'il y ait deux schémas d'inflexions , en gros, pour montrer que Pierre et Paul, c'est à dire la monade et Dieu, coïncident nécessairement au niveau de l'acte à prévoir. Donc à tous ces égards, ce que j'en retiens c'est cette conception de la liberté très très rigoureuse chez Leibniz et qui ne peut se comprendre que par le thème, si vous voulez, que par le thème bergsonien, mais qui encore une fois me paraît absolument très présent chez Leibniz, à savoir l'acte présent en train de se faire, à savoir l'acte présent auquel on est toujours ramené. Et ça n'empêche pas que ce que je dis se pose très gravement, et c'est là-dessus que je voudrais finir, c'est : s'il est vrai que la liberté est sauvée, on ne voit pas très bien comment la morale va l'être. Et pourtant Leibniz est avant tout un philosophe moral, et bien plus il est sans doute le premier des philosophes- et par là il appartient déjà au dix-huitième siècle- à avoir conçu la moralité comme progrès, non plus comme conformité avec la nature, mais comme progrès de la raison. C'est par là qu'il est pleinement dix-huitième siècle et qu'il est pré-kantien, il est déjà d'un coté que Kant va réalisé. La morale n'est plus du tout du côté de la nature comme celle du sage antique, elle est la progressivité de la raison, la progression de la raison. Mais tout mon problème c'est : avec une telle conception de la liberté comment est-ce qu'on peut définir une tendance au meilleur ? Je peux toujours dire : une tendance à gagner de l'amplitude, mais d'où elle vient, pourquoi ? En effet le progrès de la raison ce serait si jeu peux montrer qu'il y aurait une tendance de l'âme à augmenter son amplitude, alors là je pourrais définir le progrès. Et encore comprenez qu'il se trouve devant un drôle de problème qui a été remarqué par tous les commentateurs de Leibniz, c'est que Dieu ayant choisi le meilleur des mondes possibles, il y a une quantité de progrès déterminée. Le meilleur des mondes possibles c'est la suite la plus parfaite possible, bien que aucun état de cette suite ne soit lui-même parfait. La suite la plus parfaite possible. Mais la suite la plus parfaite possible, ça défini un maximum. Ça défini une quantité de progrès. Dès lors comment une âme, par exemple la mienne, pourrait-elle progresser, sauf une horrible condition : que d'autres âmes régressent. Et il est courrant, par exemple chez certains commentateurs de Leibniz, ils remarquent que selon eux Leibniz se retrouve dans une espèce d'impasse puisque le progrès possible d'une âme est toujours payé par la régression d'autres âmes, en vertu de la nécessité d'une quantité de progrès déterminé pour le monde choisi par Dieu.
On tient au moins une définition du progrès. Je progresse si mon âme augmente son amplitude, mais ça ne suffit pas de dire ça parce que comment mon âme peut-elle augmenter puisqu'elle exprime le monde entier. D'accord ! Alors on revient toujours, je reviens éternellement à ça qui m'apparaît également essentiel : mon âme exprime le monde entier, mais elle n'exprime clairement qu'une petite partie du monde, et c'est mon département. Mon département est limité. Ma région, mon quartier, tout ce que vous voulez. Dès lors qu'est-ce que veut dire progresser? Augmenter l'amplitude de mon âme, ça ne peut pas être exprimer plus que le monde, je ne peux pas. En revanche, je peux augmenter mon département, je peux augmenter mon quartier qui lui, est limité. Donc j'ai une idée plus précise de ce que signifie progresser. " progresser " c'est augmenter l'amplitude de son âme, c'est à dire augmenter la région éclairée qui nous reviens, qui reviens à chacun de nous et qui se distingue de celle qui revient à l'autre. Bien. Mais qu'est-ce que ça veut dire " augmenter la région éclairée " ? Est-ce qu'il faut l'entendre en extension ? Oui et non. Là il faut être très concret. Je dis oui et non parce que l'idée que une monade, vous ou moi, disposions d'un département, c'est à dire d'une région éclairée que nous exprimons plus parfaitement que le reste, c'est juste, cette idée, mais elle est statistique, cette région éclairée. Je veux dire que ce n'est pas la même que nous avons enfant adulte et vieillard, ce n'est pas la même que nous avons en bonne santé et malade, ce n’est pas la même fatigué et en forme. Par exemple je suis arrivé avec une vaste région éclairée, et là ma région éclairée elle tend à devenir minuscule. Il y a donc des variations constantes de la région éclairée Donc amplifier la région éclairée, on voit que ça peut être la porter au maximum possible, dans chaque cas. Et ensuite ce n'est pas un gain en extension, c'est un gain en approfondissement. Il s'agit moins d'étendre la région éclairée que d'approfondir, c'est à dire, je dirais en développer la puissance, ce qui revient à dire en termes de philosophie du dix-septième siècle, la porter à la distinction. Elle était seulement claire, elle n'était pas distincte. Il faut la porter à la distinction, et ça ne peut se faire que par la connaissance. Donc tout ça donne un sens à augmenter l'amplitude de mon âme, c'est à dire progresser. Voilà, j'ai même des critères, maintenant je peux revenir. Je donne un sens à tendance au meilleur. Il y a bien une tendance au meilleur. Qu'est-ce qui me fait dire que il vaut mieux travailler que aller à la taverne, c'est que aller à la taverne c'est un acte qui correspond à une amplitude d'âme très inférieure à travailler. Hé oui, c'est comme ça! Vous voyez à quel point ça me sert d'avoir un minimum absolu d'amplitude d'âme, le damné, encore une fois, c'est une pauvre âme qui a réduit son département à un seul prédicat : je hais Dieu, haïr dieu. Alors tout ça ça donne une idée du progrès. Je peux progresser. Et la tendance au meilleur… Vous voyez il y a même une véritable révolution philosophique parce que l'idée de bien, qui jusque là était le garant de la conformité avec la nature, était le garant de la moralité conçue comme conformité avec la nature, est remplacée chez Leibniz, par le meilleur. Et le meilleur n'est pas le garant comme conformité à la nature, mais le garant de la nouvelle moralité comme progression de l'âme. C'est essentiel ça. Alors d'accord, chacun de nous peut progresser pour son compte, mais en progressant, on revient toujours là-dessus, c'est comme si il donnait un coup de pied aux autres. Puisque j'effectue une certaine quantité de progrès et que la quantité de progrès est fixe pour le meilleur des mondes possibles, il faudra bien que si je fais un progrès, moi, ce soit payé. A première vue il me semble qu'il faut q u'une autre âme fasse une régression. Vous vous rendez compte, c'est une espèce de lutte pour l'existence morale. Ouais. Comment s'en sortir ? Je crois qu'il s'en sort Leibniz, seulement c'est extrêmement beau, donc très difficile. Contrairement à l'éternité de Dieu, qui passe par toutes les monades, éternellement, donc or du temps, les monades ne se développent pas hors du temps. Les monades ne se développent hors du temps, les monades sont soumises à l'ordre du temps. En quel sens est-ce qu'elles sont soumises à l'ordre du temps ? Voilà ma naissance civile, il faut revenir à des choses qu'on avait commencé à voir. Je commence, le les esquisse, mais il faudrait les voir une prochaine fois, c'es toute une mise en scène très théâtrale, là aussi très propre au baroque, qu'il faudra voir de très prêt. Mon acte de naissance civile c'est quoi ? C'est la date à laquelle je nais comme créature supposée raisonnable. Mais mon âme, elle ne naît pas. Mon âme, vous vous rappelez, elle ne naît pas, elle était là de tout temps, depuis le début du monde. Et mon corps aussi. Mon corps était infiniment replié, était infiniment plié sur soi, infiniment petit, infiniment plié dans la semence d'Adam, et mon âme, inséparable de ce corps, n'existait que comme âme sensitive ou animale, voilà ce que dit Leibniz. Mais alors qu'est ce qui me distinguait, moi, appelé à devenir à un moment quelconque créature raisonnable, qu'est-ce qui me distinguait des animaux, qui eux aussi existaient dès le début du monde, pliés dans la semence du grand ancêtre, avec des âmes sensitives et animales. Le texte le plus précise de Leibniz, c'est dans un petit traité très beau, La Cause de Dieu : défendu par la conciliation de sa justice avec ses autres perfections- vous voyez que La cause de Dieu ne signifie pas ce qui fait que Dieu est, mais signifie la cause au sens juridique, défendre la cause de Dieu. La cause de Dieu, défendue par la considération de la justice etc…Et bien dans le texte, La Cause de Dieu, paragraphe 82, Leibniz nous dit : il est manifeste par là que nous n'affirmons pa la pré-existence de la raison. C'est essentiel ça ! Il ne dit pas que la raison d'un être raisonnable est là dès le début, qu'elle coexiste dans la semence d'Adam. Ce ne serait pas bien raisonnable. Il ne dit pas ça du tout. Il dit : si j'existe depuis le début du monde, c'est sous forme de corps infiniment plié sur soi dans la semence d'Adam, avec une âme sensitive et animale. Donc nous n'affirmons pas la pré-existence de la raison, " cependant on peut croire que, dans les germes préexistants, a été pré-établi et préparé par Dieu, tout ce qui devait un jour en sortir. Non pas simplement l'organisme humain mais la raison elle-même, sous la forme- sous quelle forme ?- sous la forme d'une sorte d' acte scellé- un acte scellé- portant effet ultérieurement ". ça me fait rêver ce texte de Leibniz.

Vous voyez : je pré-existe à moi-même depuis le début du monde. En effet j'existe dans la semence d'Adam, mais comme âme sensitive ou animale. Mais qu'est-ce qui distingue les âmes sensitives ou animales, qui sont appelées à devenir des âmes raisonnables un peu plus tard, de celles qui sont destinées à rester des mes animales et sensitives comme toutes les âmes de chat de chiens, de bêtes etc… ? Qu'est-ce qui distingue ? Le texte nous le dit : un acte scellé. Un acte scellé dans la monade, dans la monade animale ou sensitive. Un acte scellé qui dit quoi? Portant effet ultérieurement. Un acte scellé qui est simplement un tampon ou une marque, avec sans doute une date, et qui dit qu'à la date correspondante, cette âme sensitive et raisonnable sera élevée. C'est l'élévation. Vous vous rappelez, on était parti de là. Un certain nombre d'âmes, celles qui sont destinées à être raisonnables, seront élevées à l'étage supérieur le moment venu. Donc dès le début, Dieu a mis dans ses âmes destinées à l'élévation à l'étage supérieur, il a mis un acte scellé. Il n'y pas besoin de chercher longtemps, ça ça va nous avancer, rappelez vous pour la prochaine fois parce que j'en aurais très très besoin de cet acte scellé. C'est quoi cet acte scellé ? C'est évidemment une lumière. Qu'est-ce que la raison sinon une lumière ? Sinon la monade est toute noire, on l'a vu elle est tapissée de noir. Vous sentez ce que j'ai dans l'esprit et ce à quoi je tiens, on le verra la prochaine fois : la peinture baroque ou l'architecture baroque. Les parois de la monade sont noires. Les monades detinées à devenir raisonnables, Dieu y scelle un acte juridique, un acte scellé portant effet ultérieurement, c'est à dire qu'il y met une lumière destinée à s'allumer plus tard. C'est une merveille ça.
Alors quand vient ma date de naissance, c'est l'heure de mon élévation à l'étage supérieur, mon âme devient raisonnable ça signifie que la lumière s'allume dans la monade noire. Elle s'allume dans la monade, la monade monte à l'étage supérieur, c'est pareil tout ça. Bon. Vous voyez, il y a un quand je n'étais pas né, un avant ma naissance. On vient de voir : je dormais dans la semence d'Adam, ou dans la semence de mes ancêtres, je dormais tout replié sur moi-même, avec ma petite lumière éteinte, mais scellée dans ma noire monade. Ça c'est avant ma naissance. Je nais. Je suis élevé à l'autre étage, à l'étage supérieur, vous vous rappelez toutes nos analyses du début sur les deux étages comme définition du baroque , je monte à l'étage supérieur, mon corps se déplie, mon âme devient raisonnable, la lumière s'allume. Mais quand je meurs, qu'est-ce qui passe, il faut continuer la série pour comprendre. Quand je meurs, mais écoutez ce n'est pas une bonne nouvelle que je vous annonce, fini, fini de rire, vous involuez à nouveau. Vous ne perdez pas votre corps ni votre âme. Ce serait très gênant si vous perdiez votre corps, comment Dieu vous retrouverait ? Vous seriez tout dispersé. Leibniz est très embêté par ça. Il dit : la résurrection c'est très joli, mais il ne faut pas que vous soyez dispersé. Là aussi c'est un beau problème théologique. Quand je meurs, j'involue, c'est à dire ? Je redescends à l'étage d'en-dessous, je redescend à l'étage du bas. En d'autres termes les parties de mon corps se replient, et mon âme cesse d'être raisonnable, elle redevient âme sensitive et raisonnable. Mais Ha ha, elle emporte un nouvel acte scéllé. Là je suis au regret de dire que Leibniz ne le dit pas formellement, mais de toute évidence il le dit implicitement. C'est tellement évident qu'il n'éprouve pas le besoin de le dire. Mais nous il faut bien que nous éprouvions le besoin de le dire. Mais enfin si il le dit. Si il le dit d'ailleurs. Elle emporte un nouvel acte scellé, évidemment ! Et vous pouvez me le dire qu'est-ce que c'est ce nouvel acte scellé ? Le nouvel acte scellé, c'est un acte juridique, c'est au sens juridique tout ça. Un acte scellé c'est un acte juridique. L'acte scellé de ma naissance c'est l'acte de naissance. Je dis : elle emporte nécessairement en mourrant un autre acte scellé, mon âme raisonnable, c'est son acte de décès. Qu'est ce que c'est l'acte de décès de l'âme raisonnable, quand elle meurt. Qu'est ce que c'est l'acte de décès ? Ha ha, écoutez : c'est ma dernière pensée raisonnable. La dernière pensée raisonnable. C'est pour ça que la dernière pensée est tellement importante. La dernière pensée du damné c'est : je hais Dieu ! Je hais Dieu. C'est par là qu'il se damne, il se damne pas sa dernière pensée. Alors le damné emporte dans son âme redevenue sensitive ou animale, cet acte de décès. Et il se rendort, comme toutes les autres âmes. Mon corps se replie, mon âme redevient ce qu'elle était avant sa naissance d'être raisonnable, c'est à dire qu'elle redevient sensitive ou animale. J'ai toujours un corps et j'ai toujours une âme. Mais mon corps a cessé d'être déplié, mon âme a cessé d'être raisonnable. La lumière s'est éteinte. Dernier point : la résurrection. Vient l'heure de la résurrection. A ce moment là, et seulement à ce moment là, toutes les âmes raisonnables, plutôt toutes les âmes qui ont été raisonnables et qui sont réassoupies dans les cendre etc…elles sont re-élevées, c'est à dire repassent à l'état xxxx, leurs corps se redéplient en un corps subtil, en un corps glorieux ou infâme, et les âmes sont jugées. Et les damnés c'est ceux qui se réveillent comme ils sont morts, c'est à dire qu'ils se réveillent en haïssant Dieu. Les heureux et les damnés, il n'y a que ça ! Chacun se réveille suivant sa dernière amplitude.
La lumière se rallume. De la lumière des damnés- puisque même la formule même la proposition : je hais Dieu ! en tant que proposition de la raison, garde un minimum de lumière, elle occupe la région claire de la monade correspondante. Toutes les lumières se rallument, il faut concevoir la résurrection comme quelque chose de très gai ; il y a toutes les petites lumières qui se rallument, toutes les âmes redeviennent raisonnables, et chacun aura son dû selon l'ordre du temps, c'est à dire suivant la vie qu'il a mené quand il était raisonnable. Vous comprenez ?
voilà. Je reprendrais ce point la prochaine fois. Mais je vous donne tout de suite la réponse. Il n'y a plus lieu de dire : si je fais un progrès, moi, c'est au détriment des autres. Ce serait terrible ça. Les commentateurs ont tort de dire que Leibniz ne se tire pas de ce problème car, heureusement il ya les damnés. Dire : mon progrès se fait nécessairement au détriment des autres, ça ne vaut que pour les damnés, il me semble. C'est même pour ça que tous les autres, sauf les damnés, tous les autres peuvent progresser. Car qu'est-ce qu'on fait les damnés? Et c'est là qu'ils vont être pris à leur propre piège, heureusement, ils vont cesser de ricaner comme des bécasses. Qu'est-ce qu'ils font, les damnés ? Ils réduisent l'amplitude de leur âme au maximum, ils réduisent leur département à rien, sauf " je hais dieu ". Vous voyez cette énorme réduction d'amplitude. Dès lors, ce n'est pas du tout qu'ils nous donnent un exemple négatif, c'est qu'ils renoncent à l'amplitude qu'ils auraient normalement pu avoir comme êtres raisonnables, ils renoncent à leur propre amplitude. Ils renoncent volontairement en vertu de leur diablerie. Dès lors ils rendent possible des quantités de progrès infini utilisables par d'autres, et sans doute c'est leur vraie punition. Leur vraie punition ce n'est pas les flammes de l'enfer, leur vraie punition c'est de servir à l'amélioration des autres. Non pas, encore une fois, parce qu'ils donneraient un exemple négatif que tout le monde redouterait, mais parce que ils fonctionnent un peu- on dirait-, comme une entropie négative, c'est à dire ils déchargent dans le monde des quantités de progrès possibles. Qu'est-ce que c'est que les quantités de progrès possibles ? ce sont les quantités de clarté auxquelles eux-mêmes ont renoncé, et qui leur revenait de droit, en tant qu'êtres raisonnables. Si bien que, il me semble, que à ce niveau, le progrès devient possible. Toutes les âmes peuvent progresser sans épuiser la quantité de progrès, pourquoi ? Parce qu'il y a les damnés qui se sont retirés volontairement, qui se sont retirés librement de la progression générale, et qui dès lors ont rendu possible, pour les autres, la progression. Si bien que les damnés jouent un véritable rôle physique, comme en physique on parles des démons, les démons de Maxwell. Il y a une espèce de rôle physique des damnés qui est de rendre le progrès possible. Alors vous comprenez, pour un démon, pour Belzébuth, rendre le progrès possible est vraiment la chose la plus triste du monde. Je voudrais que vous réfléchissiez à ça. On reviendra un peu sur cette question du progrès et vous sentez que là-dessous le moment est venu pour nous de voir de plus prêt quelle conception de la lumière il y a là dessous.