visite de la pensée orientale

La lecture de Sri Aurobindo me conduit à une figure sainte de l'Inde: Ma Ananda Mayi.
Son " enseignement " est surtout rapporté par ses fidèles, car semblet-il, elle n'écrivait que très peu.
L'humilité si essentielle au Chrétien, me semble tout autant présente et importante dans le monde de Ma Ananda Mayi.
Concernant son appartenance religieuse, il semble que ce n'était pas vraiment un problème pour elle.
Sri Aurobindo, dont je suis entrain de relire " La vie divine ", la mentionne dans ses écrits, et c'est pour cela que je suis allé voir.
J'en parlerai par la suite.
Si vous voulez aller voir la biographie de Ma Ananda Mayi, et eventuellement voir les rapports avec le Christianisme ( qui sont assez nombreux je pense ) et les points de contradiction ( concernant par exemple l'origine et le sens de la souffrance ) je vous invite à parcourir ce lien:
http://pagesperso-orange.fr/revue.shakti/anandama.htm

Sri Aurobindo ne fut pas simplement un grand philosophe ou un sage traversant la vie dans la plénitude de la spiritualité, comme il y en a beaucoup en Orient. Il fut aussi un homme d'action qui lutta pour l'indépendance de l'Inde. Sa métaphysique s'en ressent: elle n'est pas déconnectée de la réalité du monde, au contraire: elle intègre pleinement la réalité de ce monde dans sa vision du Divin. C'est pour cette raison que les rapports avec Theilard de Chardin sont évidents.
Pour Sri Aurobindo, toutes les expériences spirituelles sont vraies. Il ne rejette meme pas l'explication matérialiste de la genèse de ce monde.
Toutes ces vérités ne sont contradictoires que tant que notre mental demeure incapable de saisir une réalité plus élevée qui unifie les contraires apparents. Pour Sri Aurobindo la finalité de la vie humaine c'est la réalisation du Divin en elle.
Ainsi, nous dit-il:
" Connaitre, posséder et etre l'Etre Divin dans une conscience animale et égoiste voila ce qui nous est offert comme la manifestation de Dieu dans la matière et comme le but de la nature dans son évolution terrestre. "
" Puisque donc nous admettons à la fois le droit que fait valoir le pur esprit de manifester en nous son absolue liberté et celui que fait valoir la matière universelle d'etre le moule et la condition de notre manifestation, il nous faut trouver une vérité qui puisse réconcilier entièrement ces antagonistes et donner à l'un et à l'autre la part qui leur est due dans la vie et la justification qui leur est due dans la pensée sans priver aucun d'eux de ses droits, sans nier en aucun d'eux la vérité souveraine dont meme ses erreurs, meme l'exclusivisme de ses exagérations tirent une force si constante. "
Je tenterai par la suite de développer et détailler la penseé de Sri Aurobindo telle qu'elle se présente dans son oeuvre majeure: La Vie Divine.
Pour Sri Aurobindo l'homme n'est qu'un des intermédiaires du Divin. Comme tout évolue, lui aussi peut évoluer vers sa perfection: c'est en ce sens que Sri Aurobindo utlise le terme de surhomme. Cela s'explique par le fait que toute évolution est la résultante d'une involution: Dieu est l'involution de toutes choses, et tout ce qui se manifeste résulte de son évolution. Tout a par conséquent sa raison d'etre.
Aurobindo ne sépare pas Dieu de l'homme: il ne sépare pas l'Etre du Devenir:
" C'est pas Vidya, la connaissance de l'Unité que nous connaissons Dieu; sans elle, avidya, la conscience relative, le multiple est une nuit obscure et un chaos d'Ignorance. Cependant, si nous excluons le champ de cette Ignorance, si nous nous débarassons d'avidya comme une chose inexistante et irréelle, alors la connaissance devient elle meme une sorte d'obscurité et une source d'imperfection. "
" Nous laisserons donc de coté les distinctions catégoriques d'une logique incomplète qui déclare que, puisque l'un est la réalité les multiples sont illusion...si dans le multiple nous poursuivons avec insistance l'un, c'est pour revenir avec la bénédiction et la révélation de l'un se confirmant dans le multiple."
" Il nous faut accepter la multiplicité des facettes de la manifestation alors meme que nous affirmons l'unité du manifesté. Et n'est ce pas la, en somme, la vérité qui nous poursuit ou que nous portions nos regards, à moins que, voyant, nous choisissions de ne pas voir ? N'est ce pas la, en somme, le mystère parfaitement naturel et simple de l'etre conscient, qu'il n'est lié ni par son unité ni par sa multiplicité ? "
Pour Aurobindo, voila donc un destin possible pour l'homme: réaliser le Divin sur terre et en lui ( possible mais pas certain, rajoutet-il, car si l'homme n'en est pas capable, " autre chose " devra le remplacer ).
Le destin possible de l'homme dans l'univers:
" L'univers et l'individu sont les deux apparences essentielles en qui descend l'inconnaissable et à travers quoi il faut l'approcher; car les autres activités intermédiaires ne naissent que de leur interaction. Cette descente de la supreme réalité est, en sa nature,une dissimulation de soi; et dans la descente il y a des niveaux succéssifs, dans la dissimulation des voiles successifs. Necessairement, la révélation prend la forme d'une ascension, et necessairement aussi l'ascension et la révélation sont l'une et l'autre progressives. Du sommeil rythmique de la nature matérielle inconsciente de l'ame et de l'idée qui soutiennent les activités ordonées de son énergie, meme en sa muette et puissante léthargie matérielle, le monde s'efforce de passer dans le rythme plus rapide, plus varié et plus désordonné de la vie en travail aux confins de la conscience. De la vie il s'efforce de monter dans le mental ou l'unité s'eveille à soi meme et à son monde, , et en cet éveil l'univers acquiert les leviers necessaires à son oeuvre supreme. Il acquiert l'individualité consciente de soi. Mais le mental reprend la tache pour la continuer non pour l'achever. C'est un travailleur d'intelligence aigue mais limitée qui prend les matériaux offerts par la vie et qui, les ayant améliorés, adaptés, modifiés, classés selon son pouvoir, les transmet à l'artiste supreme de notre humanité divine. Cet artiste a sa demeure dans le supramental: le supramental est le surhomme. C'est pourquoi notre monde doit encore monter par dela le mental jusqu'à un principe supérieur ou l'univers et l'individu connaissent et possèdent ce qu'ils sont l'un et l'autre et par conséquent sont expliqués l'un à l'autre, en harmonie l'un avec l'autre, unifiés."

Je vous parlerai par la suite de ce que Sri Aurobindo entend par " supramental " et de la façon dont il considère l'activité de l'égo, notion déterminante dans la pensée Orientale.

Pour comprendre la métaphysique d'Aurobindo, il y a deux points importants à souligner:
- Avant d'etre un sage, Aurobindo fut un guerrier. Il lutta pour l'indépendance de l'Inde. Gandhi opta pour la non violence, mais Aurobindo ne fut pas du meme avis: il considérait que l'affrontement était parfois necessaire. Pourquoi évoquer cela ? C'est parceque je crois que sa métaphysique s'en ressent. En effet parmi les sages, il faisait un peu figure de marginal...il évoque les deux voies vers lesquelles l'homme peut se diriger: le spiritualisme et le matérialisme. Mais sa métaphysique est une synthèse des deux. Aussi, dans sa spiritualité, il ne rejette pas la metérialité du monde. Cela évoque en moi cette idée: il avait certainement la tete dans les étoiles, mais il gardait aussi les pieds sur terre.
- Un deuxième point important à relever est celui de la source de son inspiration et de ses intuitions. Tous ses écrits sont basés sur les " Védas ". Les Védas sont un ensemble de recueils sacrés, considérés comme les textes fondamentaux du Brahmanisme et de l'Hindoisme, composés en sanskrit entre 18OO et 1200 avant Jésus-Christ. Ces écrits anciens furent eux-meme prolongés par littérature d'interprétation et de commentaires, comprenant notammenr les Upanishad. Pour les Upanishad, la raison d'etre de Dieu et du monde, c'est la Félicité: " De la félicité sont nés tous les etres, par la félicité ils existent et croissent, à la félicité ils retournent. "

La " Vie Divine " est un ouvrage de philosophie et métaphysique, en 4 tomes; soit environ 1600 pages...tenter de le résumer est une entreprise très difficile. J'ai essayé de regrouper par thèmes le raisonnement d' Aurobindo.
Citations:
L'ETRE ET LE DEVENIR
" La forme la plus libre, le plus pure de notre vision de l'existence telle qu'elle est ne nous montre que mouvement: deux choses seules existent: le mouvement dans l'espace, le mouvement dans le temps
le premier est objectif, le second est subjectif...nous sommes, et le monde est, un mouvement qui sans cesse progresse et croit en intégrant tous les enchainements du passé dans un présent qui s'offre à nos yeux comme le commencement de tous les enchainements de l'avenir, un commencement, un présent qui toujours nous échappe, parcequ'il n'est pas, car il a péri avant que de naitre. Ce qui est, c'est l'eternelle, l'indivisible succéssion du temps qui porte sur son flot un mouvement progressif de conscience. Ainsi donc la durée, mouvement et changements éternellement successifs dans le temps, est le seul absolu. Seul le devenir est l'etre.
En réalité cette opposition entre la vision qui voit reellement l'Etre et les fictions conceptuelles de la pure raison est fallacieuse. En vérité si l'intuition, en cette matière, s'opposait véritablement à l'intelligence, nous ne pourrions soutenir avec assurance un simple raisonnement conceptuel contre une connaissance intérieure fondamentale...il y a deux faits fondamentaux: pure existence et existence du monde; un fait d'etre, un fait de devenir. Nier l'un ou l'autre est facile, reconnaitre les faits de conscience et découvrir leurs rapports est la vraie et féconde sagesse...quand nous parlons de ces choses qui se résorbent en cela d'ou elles sont venues, nous employons obligatoirement le langage de notre conscience temporelle et nous devons nous prémunir contre ces illusions. L'émergence du mouvement hors de l'immuable est un phénomène éternel, et c'est seulement parceque nous ne le pouvons le concevoir dans cet instant sans commencement, sans fin, toujours neuf, qu'est l'éternité hors du temps, que nos notions et perceptions sont forcées de le placer dans une éternité temporelle de durées successives à laquelle s'attache l'idée d'un commencement, d'un milieu et d'une fin récurrents. "

LES METHODES DE LA CONNAISSANCE
Citation:
" Le premier des instruments de la connaissance est la raison pure. La raison a une double action, l'une mélangée ou subordonnée, l'autre pure et souveraine. La raison accepte une action mélangée quand elle se borne au cercle de notre expérience sensible, reconnait sa loi pour vérité finale, et ne s'inquiète que de l'étude des phénomènes, c'est à dire des apparances des choses dans leurs rapports, leurs processsus et leur réalités. Cette action rationnelle est incapable de reconnaitre ce qui est, elle ne peut connaitre que ce qui parait etre, elle ne peut que mesurer le champ du devenir. La raison, par contre, s'engage en son action pure quand, acceptant nos expériences sensorielles comme point de départ, tout en refusant d'etre limité par elles, elle va chercher ce qui est derrière; elle juge, elle oeuvre avec autonomie et s'efforce de parvenir à des concepts généraux et inchangeables qui s'attachent, non point aux apparences des choses, mais à ce qui est derrière les apparences...les perceptions de la raison pure peuvent prendre l'expérience d'ou elles sont parties comme simple prétexte, et la laisser loin derrière elle avant d'arriver à leur résultat; si loin meme que le résultat peut sembler juste le contraire que ce que voudrait nous dicter notre expérience sensorielle. La raison pure nous conduit finalement de la connaissance physique à la connaissance métaphysique. Mais les concepts de la métaphysique ne satisfont pas complètement, par eux meme, les exigences de notre etre intégral...Notre nature voit toujours les choses avec deux yeux, car elle les voit doublement, comme idée et comme fait, et par conséquent tout concept reste incomplet pour nous et presque irréel pour une partie de notre nature jusqu'a ce qu'il devienne expérience. Or les vérités dont il s'agit ici sont d'un ordre non sujet à notre expérience normale...quelque autre faculté d'expérience est donc necessaire et puisqu'il est question de supraphysique, cela ne peut venir que d'une extension de l'expérience psychologique...Il s'ensuit qu'en l'homme l'expérience psychologique, comme les cognitions de la raison, est capable d'une double action, l'une mélangée et subordonnée et l'autre pure et souveraine. Son action mélangée a généralement lieu quand le mental cherche à prendre conscience de lui meme, le sujet. Dans le premier cas, elle est dépendante des sens et forme ses perceptions selon leurs données. Dans le second cas elle agit en elle meme et prend conscience des choses directement par une sorte d'identité avec elles. C'est ainsi que nous sommes conscient de nos émotions...c'est aussi ainsi que nous sommes conscients de notre propre existence...en réalité, toute expérience, en sa nature secrète est expérience par identité, mais son vrai caractère nous est célé parceque nous sommes isolés du reste du monde en excluant, en distinguant entre nous meme en tant que sujet et toute autre chose en tant qu'objet. Les sens et le mental sensoriel ne savent rien du tout d'une existence pure ou absolue. Tout ce dont nous parle notre expérience sensorielle est forme et mouvement. La forme existe, mais d'une existence qui n'est pas pure, qui bien plutot est toujours mélée, combinée, agrégée. Quand nous pénétrons en nous meme nous pouvons bien nous débarasser de la forme précise, mais nous ne pouvons nous débarasser du mouvement, du changement. Mouvement de matière dans l'espace, mouvement de changement dans le temps, telle semble etre la condition de l'existence. Mais si nous y regardons avec soin nous verons que l'intuition est notre premier instructeur. L'intuition est la toujours, voilée, derrière nos opérations mentales. C'est l'intuition qui apporte à l'homme ces fulgurants messages de l'inconnu qui sont le début de sa plus haute connaissance...Ce dont parle l'intuition, c'est moins l'existence que l'existant, car elle procède de cet unique point de lumière en nous qui favorise son jeu, cette porte parfois ouverte dans notre propre conscience de nous...mais l'intuition ne peut nous donner la vérité sous cette forme ordonnée et explicite que réclame notre nature...La pensée intuitive, qui est une messagère du supraconscient, et par conséquent notre faculté la plus haute, a été supplantée par la raison pure qui n'est qu'une sorte de substitut appartenant aux hauteurs moyennes de notre etre; la raison pure, à son tour, a été supplantée pendant quelque temps par l'action mélée de la raison qui occupe les plaines et les basses altitudes, et dont la raison ne dépasse pas l'horizon de l'expérience que peuvent nous apporter les sens et le mental physiques...et ce processus qui semble etre une expérience est en vérité un cycle de progrés...car dans chaque cas la faculté inférieure est contrainte de prendre tout ce qu'elle peut assimiler dans ce qu'avait déja donné la faculté supérieure et de chercher à la rétabir par ses propre méthodes. Par cette tentative elle acquiert elle meme une portée plus vaste. Sans cette succession et ces tentatives d'assimilation par chaque faculté, nous serions obligés de demeurer sous la domination exclusive d'une partie de notre nature. Avec cette succession et ces tentatives séparées se prépare une harmonie plus complète de nos éléments de connaissance. "

LE MENTAL.
Citation:
" Le mental n'est pas une faculté de connaissance ni un instrument d'omniscience. C'est une faculté faite pour chercher la connaissance: meme quand il trouve il ne possède pas. Car le mental est ce qui ne sait pas, qui essaie de savoir et qui ne sait jamais. Et si nous supposons un mental infini qui serait libre de nos limitations ? Un tel mental serait quelque chose de tout différent de ce que nous connaissons par ce mot. Il serait quelque chose au dela de la mentalité, il serait la vérité supramentale. Un mental infini constitué dans les termes de la mentalité telle que nous la connaissons ne pourrait que créer un chaos infini, un vaste heurt de hasard, d'accident, de viscissitude errant vers une fin indéterminée à quoi il aspire et qu'à tatons il tenterait toujours d'atteindre. Le mental, tel que nous le connaissons, se représente à lui meme, d'instant à instant, le phénomène qui est ou a été. Il possède aussi la faculté de construire en lui-meme des images possibles autres que celles du fait meme qui lui est présenté. Il représente le phénomène qui peut etre. Il ne peut, notons le, se représenter le phénomène qui sera certainement. Il a enfin la faculté d'inventer des modifications nouvelles qu'il cherche à construire en dehors de la fonction de ce qui a été ou de ce qui peut etre. Un mental infini de ce caractère pourrait bien en effet construire un cosmos accidentel de possibilités en conflit, et il pourrait bien lui donner forme en quelque chose de mouvant, de toujours éphémère, à jamais incertain en sa dérive, ni réel ni irréel, ne possédant ni fin ni but précis amis seulement une succéssion sans terme de buts temporaires ne conduisant finalement nulle part, faute d'un pouvoir supériur de connaissance qui dirige. Le nihilisme, l'illusionisme ou tout autre philosophie de ce genre est la seule conclusion logique à un tel nouménalisme pur. Mais dès que nous trouvons dans le pouvoir originel de connaissance une force supérieure à celle que représente notre mentalité humaine, cette conception de l'univers devient insuffisante. Tant que nous n'employons que la mentalité régie par des apparences, cette chose qui est par derrière et au-dela, et pourtant toujours immanente ne peut etre qu'une inférence ou une présence vaguement sentie. Mais c'est seulement quand nous cessons de raisonner et pénétrons profondément en nous meme que cette autre conscience devient réellement pour nous manifeste. C'est un principe de volonté et de connaissance actives, supérieur au mental et créateur des mondes qui est le pouvoir et l'état d'etre intermédiaire entre cette possession de soi de l'un et ce flux du multiple. Le mental doit toujours etre identique en essence avec le supramental et recèle en lui la potentialité du supramental, si différent ou meme contraire qu'il puisse etre devenu en ses formes présentes et ses modes établis d'action. Il se peut donc que ce ne soit pas une tentative irrationnelle ou stérile que de s'efforcer , par la voie de comparaisons et de contrastes, vers quelque idée du supramental, au point de vue de notre connaissance intellectuelle et dans ses termes. De plus il est possible pour le mental de monter au dela de lui meme jusqu'à certains sommets ou plans de conscience qui reçoivent en eux quelque lumière ou puissance modifiée de la conscience supramentale, et de connaitre celle ci par une illumination, une intuition, une expérience directe, bien que vivre en elles et fonder sur elles vision et action soit une victoire qui n'a pas encore été rendue possible humainement. Le mental est un passage pas une culmination. Le but meme ne peut etre atteint que par le mental se dépassant pour entrer en ce qui est au dela du mental, puisque de cela le mental n'est qu'un terme inférieur et un instrument, d'abord de descente en la forme et l'individualité, et secondement de reascension jusqu'en cette réalité qu'incarne la forme, que représente l'individualité.

Avant d'aller plus loin, voila un lien interessant concernant la biographie de Sri Aurobindo en relation avec sa pensée et sa vision de l'éducation.
http://www.ibe.unesco.org/fileadmin/user_upload/archive/publications/ThinkersPdf/aurobinf.pdf

L'AME.
Le regard de l'ntellect seul:
" Pour l'intellect matériel ordinaire qui voit en son actuelle organisation de conscience la limite de ses possibilités, la contradiction flagrante entre les idéaux non réalisés et le fait réalisé est un argument concluant contre la validité des idéaux. "
Le regard pénétrant:
" Lorsque nous parvenons au terme de la route - qu'elle qu'elle soit - l'univers nous apparait comme rien autre qu'un symbole ou une apparence d'une réalité inconnaissable qui se traduit ici en différents systèmes de valeurs, valeurs physiques, valeurs vitales et sensorielles, valeurs intellectuelles, idéales et spirituelles. Plus cela devient pour nous réel, plus nous voyons qu'il est toujours au dela de la pensée qu'il définit, au dela de l'expression qu'il formule. "
L'ame:
" Il y a en nous une double unité psychique, l'ame de désir superficielle qui est à l'oeuvre dans nos désirs vitaux, nos émotions, notre faculté esthétique et notre recherche mentale de puissance, de connaissance et de bonheur, et une entité psychique subliminale, pure puissance de lumière, d'amour, de joie, essence d'etre épurée, qui est notre ame véritable derrière cette forme extérieure d'existence psychique que si souvent nous honorons de ce nom. C'est quand un reflet de cette entité psychique plus vaste et plus pure parait à la surface que nous disons d'un etre qu'il a une ame. "

En illustration à ses propos, Aurobindo cite ces deux passages des Upanishad et des Védas:
" Le mental n'y atteint pas, ni la parole ".
" Allez de l'avant et pensez au-dela, vers d'autres domaines aussi ".

L'ENSEIGNEMENT de AUROBINDO.

Voici un texte ( commémoration après la mort de Aurobindo ) qui explique, en partant de sa biographie politique, pourquoi Sri Aurobindo peut etre plus " compréhensible " aux Occidentaux que la majorité des sages Orientaux ne le sont:




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1 - Prof. Jean Filliozat
2 - Swâmî Siddhéswarânanda
3 - S.G. Râmachandran
4 - Jacques Masui
5 - Prof. Félicien Challaye
6 - C.F. Baron
7 - Prof. H.W. Schneider
8 - Jacques Rueff SÉANCE COMMÉMORATIVE
DE
SRI AUROBINDO

A la Sorbonne (Paris)
Le 5 Décembre 1955
2 -Message adressé par le Swâmi Siddhéswarânanda, de l'Ordre de Râmakrishna:


Je remercie mon ami, Monsieur Jacques Masui, de son invitation à me joindre à l'hommage rendu à la mémoire de Sri Aurobindo par le Centre le plus éminent de la culture européenne : la Sorbonne. Monsieur Masui m'a demandé de situer Sri Aurobindo dans la ligne de Shrî Râmakrishna, Vivékânanda, Ramana Maharshi et Gândhi, et de montrer comment ces grands maîtres contemporains ont pensé et agi dans un même esprit, dans une même perspective.
J'appartiens à ces générations qui furent éveillées, dans l'Inde, à une conscience nationale spiritualisée, à la suite de l'immense action entreprise par Sri Aurobindo. je suis de l'extrême Sud de l'Inde, de l'État de Travancore-Cochin, au Mâlâbâr, et cette province était moins touchée par le mouvement nationaliste; je me souviens fort bien cependant que la nation tout entière fut électrisée, entre les années 1906 et 1908, par le mouvement que suscita au Bengale le groupe swarâjiste. J'avais à peine douze ans lorsque j'eus le premier contact avec la renaissance de notre pays ; c'était dans une petite salle de réunion où se trouvait, à la place d'honneur, la photographie de Sri Aurobindo. Plus tard, faisant mes études secondaires, j'achetai la revue Arya, qu'il éditait ; et c'est en grande partie par ses écrits que ma génération s'est tournée vers Shrî Râmakrishna et le Swâmî Vivékânanda, pour lesquels Sri Aurobindo exprimait une très grande admiration.
Sri Aurobindo n'avait pas sept ans lorsqu'il fut déraciné de son pays, et emmené en Angleterre, où il demeura jusqu'à sa vingt et unième année. Rentré en Inde, il ignorait tout de son pays et de sa langue natale, le bengali, et il revenait imprégné de culture occidentale. Devenu professeur à Barodâ, il découvrit l'Inde, et ce fut une révélation. Il devint un chef nationaliste. Puis, s'assimilant à la spiritualité plusieurs fois millénaire de l'Inde, il quitta le Bengale pour Pondichéry et devint un ermite, un yoguî, renonçant complètement à toute activité politique. Ainsi, après avoir représenté dans son pays les idées rapportées de l'Occident, idées de liberté et de sens civique, voici que subitement il faisait volte-face et s'identifiait à la vie spirituelle de l'Inde et au yoga. Beaucoup de nos compatriotes considéraient alors que ce yoga et cette vie spirituelle étaient un obstacle au relèvement de l'Inde, et la jeunesse rêvait d'une action politique à la manière européenne. Vous pouvez imaginer le retentissement produit dans l'esprit de cette jeunesse par le changement d'attitude de Sri Aurobindo. Je me souviens de cet incident de sa vie, bien connu maintenant, et qui mit le comble à notre étonnement; dans sa cellule de prisonnier, Sri Aurobindo reçut l'illumination ; le Seigneur Shri Krishna se révéla à lui; et le verset de la Guîtâ devint pour lui une réalité vivante : "Tout ce qui existe est Vâsoudéva, Shrî Krishna, le Seigneur."
Cette expérience fut si forte que lorsqu'il fut conduit devant ses juges, il sentit que le tribunal, le président, l'avocat, les jurés, tous dans la salle, n'étaient que la présence du Seigneur. Retiré à Pondichéry, il se consacra entièrement aux études, à la méditation et à la formation de disciples.
Sri Aurobindo et le mouvement swarâjiste avaient diffusé deux ouvrages qui mettaient en valeur la pensée traditionnelle de l'Inde : la Bhagavad-Guîtâ et le Karma-Yoga du Swâmî Vivékânanda. Après avoir reçu à Calcutta une instruction occidentale, le Swâmî Vivékânanda était venu en contact avec un sage, Shrî Râmakrishna. Après la mort de son Maître, il parcourut à pied l'Inde entière; alors il comprit que ce n'était pas la religion qui avait causé la misère de notre pays, mais le manque de religion véritable.
Ainsi se rejoignent ces deux grands penseurs. Le Swâmî Vivékânanda et Sri Aurobindo ne voyaient la renaissance de l'Inde possible qu'en l'édifiant sur une base spirituelle. Vivékânanda a souvent répété que si l'Inde, à l'imitation de l'Occident, donnait une valeur primordiale à l'action politique, elle périrait; et les missions qu'il a fondées se tinrent à l'écart de toute démarche de cet ordre.
Je ne parlerai pas aujourd'hui de grandes personnalités telles que Tilak et Gokhalé. L'Europe connaît surtout l'action menée par le Mahâtmâ Gândhî. On ne saurait cependant isoler Mahâtmâjî de cette force, de cette soif de recherche spirituelle libérée dans l'Inde par Sri Aurobindo. Pour Mahâtmâjî, la libération du pays était un moyen de servir, une sâdhanâ, une discipline spirituelle. Nous devons toujours garder présentes à la mémoire les paroles de Mahâtmâjî : s'il devait choisir entre une action politique incompatible avec la Vérité, et la Vérité pure - qui était, selon lui, identique à Dieu - c'est-à-dire s'il était nécessaire de mentir pour obtenir la libération du pays, il renoncerait complètement à l'indépendance de l'Inde et se retirerait dans les Himâlayas, pour se purifier et connaître la Vérité. Cette attitude illustre une différence essentielle entre l'Inde et l'Occident. Dans l'Inde, la vie politique ne peut être séparée de la vie spirituelle, tout est envisagé dans l'esprit de la Guîtâ : "tasmâd yogui bhava Arjouna" - "deviens donc un yogui, Arjouna !" Une compréhension de ce yoga peut être donnée par la spiritualité de Saint-François d'Assise, ou du Frère Laurent de la Résurrection; chaque action de la vie est une offrande à Dieu. Mahâtmâji a touché le centre même de la conscience populaire : sa spiritualité. On pense communément que le peuple est analphabète, dépourvu de toute culture, mais comme Mme Pandit, l'ambassadeur de l'Inde à Londres, l'a fort bien montré dans une récente conférence, on fait en Inde une grande différence entre la culture et l'instruction : un illettré peut très bien représenter la culture de son pays.
Nous ne trouvons pas dans l'histoire de l'Inde ces grands événements, ces grands sauts désignés en Occident par le terme "révolution". On ne peut considérer Sri Aurobindo ou Mahâtmâjî comme des révolutionnaires. On attache en Occident une grande importance à ce terme, mais Mahâtmâjî et Sri Aurobindo n'étaient que différents interprètes de la conscience indienne. Bien que Mahâtmâjî soit devenu le leader, les vrais doctrinaires qui ont fait comprendre le sens profond de la renaissance de l'Inde étaient le Swâmî Vivékânanda et Sri Aurobindo; cette renaissance n'est pas une révolution, mais une réadaptation, de l'âme du pays aux nouvelles exigences de la vie moderne.
Nous voulons également montrer le caractère original de la philosophie de Sri Aurobindo. Il n'acceptait pas la théorie de mâyâvâda, exposée par Shankara, et refusait de voir une dichotomie irréductible entre le pourousha et la prakriti - l'âme et la nature - du système samkhien. Pour avoir la vision de Brahman il n'est pas nécessaire de nier prakriti ou mâyâ. Mais la nature inférieure doit être purifiée, elle doit manifester la lumière, la paix, la félicité et l'harmonie de la nature divine. Sri Aurobindo affirme que si la théorie de mâyâ est poussée à l'extrême, cette théorie elle-même devient illusoire; la vie est donc vraie, et n'est pas mâyâ ; elle est divinement vraie, vraie d'une réalité féconde. Pour arriver à cette compréhension, l'homme doit entreprendre une discipline de purification dont les effets modifieront le corps autant que le mental.
Dans son livre La Synthèse des Yoga, Sri Aurobindo décrit les différentes étapes de cette purification. Chez la plupart des hommes, le mental est dépourvu de l'intuition du Divin, il est attiré vers le grossier; Sri Aurobindo a montré comment les matérialistes ont cependant déifié ce "mental physique" ; ils ont rêvé de trouver sur le plan vital une égalité qui effacera toute distinction, qui établira l'unité. Cet idéal va à l'encontre de la culture ancienne de l'Inde. L'aspect physique doit manifester également la conscience infinie et spirituelle.
Le caractère du yoga intégral de Sri Aurobindo s'exprime par la synthèse de karma, bhakti et jnâna - l'action, la dévotion et la connaissance. La libération de l'homme doit s'accompagner de la libération de la nature. Le Suprême purifiera, en s'y intégrant, tous les plans de la conscience. Il y aura ascension de l'inconscient vers le supraconscient, et descente du supraconscient dans la matière. Selon Sri Aurobindo, la perfection et la nature divine sont identiques ; cette perfection inclut celles du corps, de la force vitale (prâna) et de l'intelligence (bouddhi). L'homme purifié devient alors le véhicule de la volonté divine; il est l'expression même du Suprême.
La disparition de Sri Aurobindo, survenue le 5 décembre 1950, est trop récente pour qu'il soit possible d'estimer et d'apprécier sa prodigieuse contribution à la renaissance de l'Inde. Il sera toujours considéré, vénéré comme l'un des plus grands penseurs des temps modernes, et aussi comme un homme dont la sainteté et la sagesse ont resplendi avec un remarquable éclat.
Avant de conclure, considérons l'attrait qu'exerce, sur l'esprit occidental, la pensée de Sri Aurobindo. Au cours des dix-huit dernières années que j'ai passées en Europe, j'ai rencontré de nombreuses personnes pour qui les écrits de Sri Aurobindo sont plus accessibles que ceux des autres penseurs de l'Inde moderne. Pourquoi ? Parce que Sri Aurobindo avait été élevé, éduqué en Europe, et avait découvert l'Inde après avoir été exilé pendant quatorze ans de son pays natal. L'Inde dont nous parlons n'est pas l'Inde nationale. C'est les pays où sont cachés les secrets de l'âme partout où l'on redécouvre ces trésors spirituels, l'INDE est vivante. Le poète Tagore a fort bien exprimé qu'elle n'était pas limitée par des frontières géographiques. Lorsqu'un homme qui a vécu dans le monde des réalités éphémères vient en contact avec les couches plus profondes du monde spirituel, il découvre son âme, comme Sri Aurobindo l'a découverte. Il ne s'agit pas de spiritualité hindoue, mais purement et simplement de spiritualité.
C'est pour cette raison que l'Européen trouve dans les écrits de Sri Aurobindo un langage qu'il peut comprendre. Après avoir acquis une connaissance intime de la civilisation occidentale jusque dans ses racines les plus profondes, après s'être imprégné des humanités grecque et latine, Sri Aurobindo a interprété pour nous le message philosophique et spirituel de l'Inde éternelle, cette Inde si ancienne et cependant toujours jeune.
Voici donc un homme qui peut engager avec l'Occident un dialogue, et non un monologue. Car il appartient à chacune des deux civilisations, il est remonté jusqu'à leurs sources. Il est la force prestigieuse qui relie l'Orient à l'Occident.

Ce texte, réuni avec les autres allocutions en brochure, a été publié en 1969
par Sri Aurobindo Ashram - Pondichéry - Inde


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Des années j'ai suivi cet enseignement (la vie divine,le guide du yoga,les écrits sur lui de son secrétaire dont j'ai oublié le nom...,la mère) - presque j'allais à Auroville....

J'hésitais entre lui et Bouddha ,en fait mariais les voies.

jusqu'à ce que de lire simplement l'évangile selon saint Jean me fit chrétien moi qui ne croyais pas en Dieu,un Dieu personnel et non pas une lumière involuée dans la matière et la personne et qui au fur et à mesure des exercices et de la contemplation ,va inondant l'être

Rappelons que la grande différence entre lui et la tradition disons spirituelle,mystique,indienne,est que cette lumière ne vient non pas de par le bas du corps
(le premier chakra )
mais vient de par le haut, en une onde transformatrice qui descend et illumine à chacun des stades parcourus l'être entier jusqu'à ce qu'enfin la personne puisse parvenir à l'ouverture du supramental qui se situe au-dessus de soi-même.

Alors Toniov,si tu n'as pas reçu le toucher de Jesus, persévères!

Si tu ne connais pas Vivékananda va lire "le yoga royal" tu seras réjoui de connaitre son enseignement et je peux dire plus encore enthousiasmé

N'oublie pas cependant que nous parlons des rares voies sur la terre qui soient lumineuses,
pour les non croyants en Christ,Allah,ou Jehovah.

Si je reste dans cette optique,celle où j'étais alors que je n'étais pas croyant de l'unique Dieu , je dirai: Bouddha,Shri Aurobindo et Vivékananda,comme Ramakhrisna sont des êtres exceptionnels et leur enseignement souverrain , ce qu'il y a de plus haut sur la terre,sans oublier Socrate.

Il y a d'autres sage bien sûr mais nous avons là réunis un summun,
plus haut que le Tao et tout le reste

Je pense que ça revient au meme. Que l'on croit a un Dieu unique ou au " Soi ", ou au Supramental.
Ce sont les chemins qui sont différents. Parceque les individus sont aussi différents.
Il faut trouver le chemin qui nous correspond le mieux.
On peut critiquer ce qu'on ne comprend pas si on demeure respectueux.

Je ne vois pas l'intéret de parler de sri aurobindo sur ce site, je lisais ça il y a 10 ans, bien avant de me convertir!!!!!!!!!!!!!!

L'interet c'est de parler de tout ce qui a trait à Dieu.
La seule voie n'est pas celle de la religion Catholique.
C'est interessant de parler des autres voies.

Je voulais parler ensuite de Ramana Maharshi.
Pensez vous que lui, en suivant son chemin, n'a pas rencontré Dieu ? Et l'humilité ?
Et pourtant ce n'est pas le meme chemin.
http://video.google.fr/videosearch?hl=fr&rlz=1T4ADBF_frFR324FR325&q=ramana%20maharshi&um=1&ei=z_FhSo7fI8bajQfKjdT6Dw&resnum=4&ie=UTF-8&sa=N&tab=iv#

( La première vidéo ).

Ce que je veux dire, c'est qu'aujourd'hui, ces courants de pensée issus d'un revival hippies des annés 70 est identifié comme phénomène sectaire.
Vous pouvez me sortir toutes les théories que vous voulez, moi je suis allé dans tous ces groupes, et ce que j'y ai vu, ce sont des phénomènes sectaires.
Je ne suis pas contre la pensée orientale, car j'ai travaillé en magasin bio, j'ai étudié les médecines alternatives, et l'harmonie corps-esprit me semble fondamentale dans toute démarche personnelle.
Mais cela n'a pas de rapport avec la religion et le Christ que Dieu a envoyé pour unir le monde autour de lui.
si vous voulez je peux vous donner plus de détail sur le sujet...

Oui mais moi je peux vous donner beaucoup de détails aussi.
Je suis allé en Inde et j'ai vécu trois mois à Auroville. Il ya trente ans, alors qu'Auroville démarrait à peine.
Qu'il y ait des phénomènes sectaires autour d'Aurobindo, je ne le nie pas.
Par contre Aurobindo lui meme est reconnu mondialement comme un grand intellectuel et philosophe. C'est à cela que je m'interesse.

Les chemins qui mènent a Dieu, pour un croyant, sont différents et divers. La première chose est la tolérance. J'ai pensé juste qu'il était interessant de parler de quelques autres chemins.

Justement, auroville, c'est tout ce que je déteste!!
Et je n'ai jamais entendu dire qu'aurobindo était un penseur reconnu dans le monde entier.
Et la tolérance dont vous parlez est mauvaise quand elle illustre cette faiblesse de la foi!!
J'en ai marre de ces fausses idées sur la tolérance qui est une idée sur laquelle tout le monde est d'accord, et qui cache en fait une ignorance de la vie, des émotions..
Sous prétexte de tolérance, on n'a plus le droit de dire ce qu'on pense, ni le droit de se mettre en colère, et on laisse tout faire!! Et on voit ce que ça donne aujourd'hui, une société stérile et ennuyeuse!!
je n'ai jamais vu de police mentale de l'esprit aussi perverse que ces fausses idées de tolérance, et pour moi aurobindo fait partie des faux prophètes.
Choisi ton camp, camarade!!

Je n'ai pas envie, pour l'instant, de choisir de camp.
Par contre, il y a des idées qui me parlent et d'autres moins. :
Alors je regarde ou cela me mène.

Ce qui est certain c'est qu'Aurobindo ce n'est pas ta " tasse de thé ". :evil:
Ce que je comprends tout à fait.
Les chemins de la connaissance ou de la foi ne sont pas les memes pour tous.

Je pense que, si on a le coeur sincère, tous les chemins peuvent mener à Dieu.
Bien sur, il est toujours possible de s'égarer. C'est que la vie n'est pas simple.

Bien des difficultés s’opposent, en Occident, à une étude sérieuse et approfondie de la pensée et des doctrines orientales en particulier ; et les plus grands obstacles, à cet égard, ne sont peut-être pas ceux qui peuvent provenir des Orientaux eux-même.

En effet, la première condition requise pour une telle étude, la plus essentielle de toutes je pense, c’est évidemment d’avoir la mentalité voulue pour comprendre les doctrines dont il s’agit, je veux dire pour les comprendre vraiment et profondément ; or c’est là une aptitude qui, sauf de bien rare exceptions, fait totalement défaut aux Occidentaux.

D’autre part, cette condition nécessaire pourrait être regardée en même temps comme suffisante, car, lorsqu’elle est remplie, les Orientaux n’ont pas la moindre répugnance à communiquer leur pensée aussi complètement qu’il est possible de le faire.

S’il n’y a pas d’autre obstacle réel que celui que je viens d’indiquer, comment se fait-il donc que les "orientalistes", c’est-à-dire les Occidentaux qui s’occupent des choses de l’Orient, ne l’aient jamais surmonté ?

Et je ne saurais être taxé d’exagération en affirmant qu’ils ne l’ont jamais surmonté en effet, lorsque je constate qu’ils n’ont pu produire que de simples travaux d’érudition, peut-être estimables à un point de vue spécial, mais sans aucun intérêt pour la compréhension de la moindre idée vraie.

C’est qu’il ne suffit pas de connaître une langue grammaticalement, ni d’être capable de faire un mot-à-mot correct, pour pénétrer l’esprit de cette langue et s’assimiler la pensée de ceux qui la parlent et l’écrivent.

Je pourrais même aller plus loin et dire que plus une traduction est scrupuleusement littérale, plus elle risque d’être inexacte en réalité et de dénaturer la pensée, parce qu’il n’y a pas d’équivalence véritable entre les termes de deux langues différentes, surtout quand ces langues sont fort éloignées l’une de l’autre, et éloignées non pas tant encore philologiquement qu’en raison de la diversité des conceptions des peuples qui les emploient ; et c’est ce dernier élément qu’aucune érudition ne permettra jamais de pénétrer.

Il faut pour cela autre chose qu’une vaine "critique de textes" s’étendant à perte de vue sur des questions de détail, autre chose que des méthodes de grammairiens et de "littéraires", et même qu’une soi-disant "méthode historique" appliquée à tout indistinctement.

Sans doute, les dictionnaires et les compilations ont leur utilité relative, qu’il ne s’agit pas de contester, et l’on ne peut pas dire que tout ce travail soit dépensé en pure perte, surtout si l’on réfléchit que ceux qui le fournissent seraient le plus souvent inaptes à produire autre chose ; mais malheureusement, dès que l’érudition devient une "spécialité", elle tend à être prise pour une fin en elle-même, au lieu de n’être qu’un simple instrument comme elle doit l’être normalement.

C’est cet envahissement de l’érudition et de ses méthodes particulières qui constitue un véritable danger, parce qu’il risque d’absorber ceux qui seraient peut-être capables de se livrer à un autre genre de travaux, et parce que l’habitude de ces méthodes rétrécit l’horizon intellectuel de ceux qui s’y soumettent et leur impose une déformation irrémédiable.

Encore n’ai-je pas tout dit, et n’ai-je même pas touché au côté le plus grave de la question : les travaux de pure érudition sont, dans la production des orientalistes, la partie la plus encombrante, certes, mais non la plus néfaste ; et, en disant qu’il n’y avait rien d’autre, je veux entendre rien d’autre qui eût quelque valeur, même d’une portée restreinte.

Certains ont voulu aller plus loin et, toujours par les mêmes méthodes, qui ne peuvent plus rien donner ici, faire œuvre d’interprétation, en y apportant par surcroît tout l’ensemble d’idées préconçues qui constitue leur mentalité propre, et avec le parti pris manifeste de faire rentrer les conceptions auxquelles ils ont affaire dans les cadres habituels à la pensée européenne.

En somme, l’erreur capitale de ces orientalistes, la question de méthode mise à part, c’est de tout voir de leur point de vue occidental et à travers leur mentalité à eux, tandis que la première condition pour pouvoir interpréter correctement une doctrine quelconque est naturellement de faire l’effort pour se l’assimiler et pour se placer, autant que possible, au point de vue de ceux-là même qui l’ont conçue.

Je dis autant que possible, car tous n’y peuvent parvenir également, mais du moins tous peuvent-ils l’essayer ; or, bien loin de là, l’exclusivisme des orientalistes dont je parle et leur esprit de système vont jusqu’à les porter, par une incroyable aberration, à se croire capables de comprendre les doctrines orientales mieux que les Orientaux eux-mêmes : prétention qui ne serait que risible si elle ne s’alliait à une volonté bien arrêtée de "monopoliser" en quelque sorte les études en question.

Et, en fait, il n’y a guère pour s’en occuper en Europe, en dehors de ces "spécialistes", qu’une certaine catégorie de rêveurs extravagants et d’audacieux charlatans qu’on pourrait regarder comme quantité négligeable, s’ils n’exerçaient, eux aussi, une influence déplorable à divers égards.

Pour nous en tenir ici à ce qui concerne les orientalistes qu’on peut appeler "officiels", je signalerai encore, un des abus auxquels donne lieu le plus fréquemment l’emploi de cette "méthode historique" à laquelle j'ai déjà fait allusion : c’est l’erreur qui consiste à étudier les civilisations orientales comme on le ferait pour des civilisations disparues depuis longtemps.

Dans ce dernier cas, il est évident qu’on est bien forcé, faute de mieux, de se contenter de reconstitutions approximatives, sans être jamais sûr d’une parfaite concordance avec ce qui a existé réellement autrefois, puisqu’il n’y a aucun moyen de procéder à des vérifications directes.

Mais on oublie que les civilisations orientales, du moins celles qui nous intéressent présentement, se sont continuées jusqu’à nous sans interruption, et qu’elles ont encore des représentants autorisés, dont l’avis vaut incomparablement plus, pour leur compréhension, que toute l’érudition du monde ; seulement, pour songer à les consulter, il ne faudrait pas partir de ce singulier principe qu’on sait mieux qu’eux à quoi s’en tenir sur le vrai sens de leurs propres conceptions.

D’autre part, il fait dire aussi que les Orientaux, ayant, et à juste titre, une idée plutôt fâcheuse de l’intellectualité européenne, se soucient fort peu de ce que les Occidentaux, d’une façon générale, peuvent penser ou ne pas penser à leur égard ; aussi ne cherchent-ils aucunement à les détromper, et, tout au contraire, par l’effet d’une politesse quelque peu dédaigneuse, ils se renferment dans un silence que la vanité occidentale prend sans peine pour une approbation.

C’est que le "prosélytisme" est totalement inconnu en Orient, où il serait d’ailleurs sans objet et ne pourrait être regardé que comme une preuve d’ignorance et d’incompréhension pure et simple.

A ce silence que certains reprochent aux Orientaux, et qui est pourtant si légitime, il ne peut y avoir que de rares exceptions, en faveur de quelque individualité isolée présentant les qualifications requises et les aptitudes intellectuelles voulues.

Quant aux Orientaux qui sortent de leur réserve en dehors de ce cas déterminé, je ne peut en dire qu’une chose : c’est qu’ils représentent en général des éléments assez peu intéressants, et que, pour une raison ou pour une autre, ils n’exposent guère que des doctrines déformées sous prétexte de les approprier à l’Occident.

Ce que je veux faire comprendre ici, c’est que la mentalité occidentale est seule responsable de cette situation, qui rend fort difficile le rôle de celui-là même qui, s’étant trouvé dans des conditions exceptionnelles et étant parvenu à s’assimiler certaines idées, veut les exprimer de la façon la plus intelligible, mais sans toutefois les dénaturer : il doit se borner à exposer ce qu’il a compris, dans la mesure où cela peut être fait, en s’abstenant soigneusement de tout souci de "vulgarisation", et sans même y apporter la moindre préoccupation de convaincre qui que ce soit.

La vérité n’étant pas pour moi un fait historique, il m'importe même assez peu, au fond, de déterminer exactement la provenance de telle ou telle idée qui ne m'intéresse en somme que parce que, l’ayant comprise, je la sais être vraie.

Toniov a écrit:

Les chemins de la connaissance ou de la foi ne sont pas les memes pour tous.

C'est sûr!!!!!!!!!! Il y en a qui se trompent et d'autres qui sont dans le vrai!!!!!!!
Et vous vous trompez!!!!! Aurobindo, ça n'a aucun intérêt!!!!!!
Mais peut-être vous avez besoin de vous tromper, pour que quand la vérité vous apparaîtra, vous puissiez reconnaître votre erreur!!!!!!!!!

romuald1972 a écrit:

Toniov a écrit:

Les chemins de la connaissance ou de la foi ne sont pas les memes pour tous.

C'est sûr!!!!!!!!!! Il y en a qui se trompent et d'autres qui sont dans le vrai!!!!!!!
Et vous vous trompez!!!!! Aurobindo, ça n'a aucun intérêt!!!!!!
Mais peut-être vous avez besoin de vous tromper, pour que quand la vérité vous apparaîtra, vous puissiez reconnaître votre erreur!!!!!!!!!

Et a part ces petits mots gentils, quels sont tes ARGUMENTS pour dire qu'il se trompe ?

Lephenix, je vois ce que tu veux dire. L'Orient est un monde en soi, et l'Occident aussi. On voit bien que ces deux mondes n'ont pas fait les memes choix.
En ce qui concerne Aurobindo, ce qui est interessant, c'est qu'une grande partie de son éducation s'est faite en Occident; il a étudié tous nos philosophes. Son initiation, d'un point de vue spirituel, s'est faite en Inde, pendant la période ou il a été emprisonné. Ses écrits sont une synthèse entre Orient et Occident. C'est cela qui mérite le détour.

romuald1972 a écrit:

Ce que je veux dire, c'est qu'aujourd'hui, ces courants de pensée issus d'un revival hippies des annés 70 est identifié comme phénomène sectaire.
Vous pouvez me sortir toutes les théories que vous voulez, moi je suis allé dans tous ces groupes, et ce que j'y ai vu, ce sont des phénomènes sectaires.
Je ne suis pas contre la pensée orientale, car j'ai travaillé en magasin bio, j'ai étudié les médecines alternatives, et l'harmonie corps-esprit me semble fondamentale dans toute démarche personnelle.
Mais cela n'a pas de rapport avec la religion et le Christ que Dieu a envoyé pour unir le monde autour de lui.
si vous voulez je peux vous donner plus de détail sur le sujet...

Voici les arguments, je ne sais pas comment vous parler autrement, on dirait que vous êtes sourds!!!!!!!!! 8)

Ce ne sont pas des arguments.
Vous me donnez simplement les raisons pour lesquelles vous ne vous interessez pas aux memes choses que moi. Et je l'ai déja dit; je le comprends très bien. Chaque parcours est différent.

Toniov a écrit:

Ce ne sont pas des arguments.
Vous me donnez simplement les raisons pour lesquelles vous ne vous interessez pas aux memes choses que moi. Et je l'ai déja dit; je le comprends très bien. Chaque parcours est différent.

Si, ce sont des arguments, je suis désolé que vous ne compreniez pas, mais je suis habitué!!!!!
On ne peut pas demabder aux aveugles de voir!!!!!!!!!

Bon daccord, si tu veux.
Le mieux alors est de continuer chacun notre chemin, non ?
Alors faisons comme ça.

Toniov a écrit:

Bon daccord, si tu veux.
Le mieux alors est de continuer chacun notre chemin, non ?
Alors faisons comme ça.

Non, le mieux serait que vous compreniez ce que je dis et que vous vous mettiez sur le bon chemin.

Je reste sur mon chemin...si tu me le permets.

Toniov a écrit:

Je reste sur mon chemin...si tu me le permets.

Non, franchement, je préfèrerais que vous vous mettiez sur le bon chemin, sans vous offenser!!!

Tu ne ferais pas partie de la catégorie des " tétus ", toi ?

Toniov a écrit:

Tu ne ferais pas partie de la catégorie des " tétus ", toi ?

Je ne peux m'empêcher de vouloir partager avec les autres la force de la vérité!!!

" PARTAGER avec les AUTRES la force de LA vérité. "

Toniov a écrit:

" PARTAGER avec les AUTRES la force de LA vérité. "

Oui, et alors????????

Partager: Ce sont les relations humaines.
Autres: Ils peuvent etre différents de toi, ne pas avoir fait les memes choix.
La vérité: ce n'est pas obligatoirement TA vérité. D'ou l'interet des relations, pour se découvrir.

Toniov a écrit:

Partager: Ce sont les relations humaines.
Autres: Ils peuvent etre différents de toi, ne pas avoir fait les memes choix.
La vérité: ce n'est pas obligatoirement TA vérité. D'ou l'interet des relations, pour se découvrir.

C'est ce que je vous dis, entendre des banalités pareilles, c'est consternant!!!

Bon, je déclare forfait.
Bonne soirée.

Toniov a écrit:

Bon, je déclare forfait.
Bonne soirée.

Bonne décision de votre part!!!

T'inquiète Toniov!

Et Romuald qui ne déclare pas forfait va dormir dans ses soupirs pour Jeanne d'Arc

T'inquiète!

et que Romuald dorme bien!

frederic a écrit:

T'inquiète Toniov!

Et Romuald qui ne déclare pas forfait va dormir dans ses soupirs pour Jeanne d'Arc

T'inquiète!

et que Romuald dorme bien!

Je ne déclarerais pas forfait, car ce que vis Toniov, je l'ai vécu, j'ai étté dans quasiment toutes les sectes qui existent avant de retrouver ma dignité dans la tradition qui fait ce qu'est notre civilisation aujourd'hui.
C'est une question de justice, je n'ai rien contre la pensée orientale, j'ai parlé de l'importance de l'harmonie corps-esprit et aussi de la matrice du ying et yang.
Mais pour moi, la façon dont toniov présente la chose ressemble à de l'idolatrie et nous éloigne de la vérité du Christ.

Toniov a écrit:

Partager: Ce sont les relations humaines.
Autres: Ils peuvent etre différents de toi, ne pas avoir fait les memes choix.
La vérité: ce n'est pas obligatoirement TA vérité. D'ou l'interet des relations, pour se découvrir.

On peut toujours se retrouver dans un dialogue dès lors que l'on est réaliste, car le réel est le même pour tous (il me semble ;) ). C'est beaucoup plus difficile quand on est platonicien, comme le montre la signature d'un intervenant (postulat que tout ce que l'homme sait, est déjà présent en lui), et dans ce cas, chacun aura sa propre vérité découlant de ses expériences internes, et il est alors plus difficile de reconnaitre ce qui ne vient que de son propre imaginaire.

Kafir a écrit:

Toniov a écrit:

Partager: Ce sont les relations humaines.
Autres: Ils peuvent etre différents de toi, ne pas avoir fait les memes choix.
La vérité: ce n'est pas obligatoirement TA vérité. D'ou l'interet des relations, pour se découvrir.

On peut toujours se retrouver dans un dialogue dès lors que l'on est réaliste, car le réel est le même pour tous (il me semble ;) ). C'est beaucoup plus difficile quand on est platonicien, comme le montre la signature d'un intervenant (postulat que tout ce que l'homme sait, est déjà présent en lui), et dans ce cas, chacun aura sa propre vérité découlant de ses expériences internes, et il est alors plus difficile de reconnaitre ce qui ne vient que de son propre imaginaire.

Le réel est relatif et n'est pas le même pout tout le monde, c'est la conscience que chacun a du monde qui fait le présent réel, et ainsi détermine l'avenir qui ainsi est différent selon que la conscience du réel influence tel ou tel choix.

romuald1972 a écrit:

Le réel est relatif et n'est pas le même pout tout le monde, c'est la conscience que chacun a du monde qui fait le présent réel, et ainsi détermine l'avenir qui ainsi est différent selon que la conscience du réel influence tel ou tel choix.

Non, au contraire, c'est notre intelligence qui est relative au réel. ;) C'est le réel qui détermine notre intelligence, qui en est la mesure. On dit que le réel est la source du vrai formel (en tant qu'il est contenu dans notre intelligence). C'est seulement cette position philosophique qui permet à notre intelligence de rester humble, curieuse et de progresser, sans aucune limite a priori, car le réel reste toujours plus grand que la petite connaissance que nous pouvons en avoir (par exemple, en physique, le formalisme mathématique des fonctions d'onde dit quelque chose de vrai, mais n'épuise pas grand chose de la nature profonde de l'électron).

Kafir a écrit:

[C'est seulement cette position philosophique qui permet à notre intelligence de rester humble, curiueuse et de progresser, sans aucune limite a priori, car le réel reste toujours plus grand que la petite connaissance que nous pouvons en avoir (par exemple, en physique, le formalisme mathématique des fonctions d'onde dit quelque chose de vrai, mais n'épuise pas grand chose de la nature profonde de l'électron).

Je suis bien daccord avec ça.
Notre intelligence est limitée et ne nous ne percevons que ce que nous pouvons percevoir, à notre mesure.
Chacun suit donc son propre chemin.
Ce qui importe c'est la sincérité et le dialogue.

romuald1972 a écrit:

[.
Mais pour moi, la façon dont toniov présente la chose ressemble à de l'idolatrie et nous éloigne de la vérité du Christ.

Tu te trompes; je ne mets personne sur un pied d'estale.
Quant aux sectes, je connais également.

Toniov a écrit:

Je suis bien daccord avec ça.
Notre intelligence est limitée et ne nous ne percevons que ce que nous pouvons percevoir, à notre mesure.
Chacun suit donc son propre chemin.
Ce qui importe c'est la sincérité et le dialogue.

Non, ce qui importe, ce n'est pas la sincérité, qui est de l'ordre du vécu (donc relatif à quelque chose de plus grand et particulière à chacun) et dans lequel nous pouvons nous enfermer, mais la vérité, vers laquelle nous devons nous efforcer de tendre. Ce n'est pas la sincérité de la foi, mais seulement la recherche de la vérité qui peut rapprocher les athées et les chrétiens, par exemple, en se plaçant sur le terrain philosophique. Car l'objet de l'intelligence humaine dépasse le vécu, mais atteint la réalité (en tant qu'elle est, cad comprendre qu'au delà de la diversité apparente des différents vécus, il existe une source plus radicale qui leur est commune). Il y a en effet une connaturalité radicale entre l'intelligence (capable de devenir toute chose dit saint Thomas = intellect possible) et la réalité, à commencer par Celui qui a crée l'intelligence humaine et qui en est la source. C'est pour ça que l'Eglise a toujours affirmé qu'il est possible à l'intelligence non soutenue par la grâce, de découvrir par elle même l'existence d'un Etre Premier. ;)

La vérité c'est l'essentiel, daccord.
Mais les chemins qui mènent à elle sont divers.
Tout simplement parceque nous ne sommes pas parfaits et il ne nous est pas donné de voir la vérité en face.
Il y a toujours un écran, qui est celui de la subjectivité.
C'est pour cette raison, je crois, qu'il faut faire preuve de sagesse, et ne jamais prétendre que ma vérité est la vérité.
Un etre qui s'approche de la vérité n'a pas besoin de chercher à convaincre; il convainc les autres par la présence qui l'habite.


Mais de toutes façons, comme nous sommes et restons imparfaits, nous avons beuacoup de mal à comprendre que ce qui nous éclaire pleinement, corps et ame, n'éclaire pas de la meme façon tout le monde.

Toniov a écrit:

romuald1972 a écrit:

[.
Mais pour moi, la façon dont toniov présente la chose ressemble à de l'idolatrie et nous éloigne de la vérité du Christ.

Tu te trompes; je ne mets personne sur un pied d'estale.
Quant aux sectes, je connais également.

C'est cela, oui...

MOUVEMENT ET STABILITE
Citation:
" Le premier compte que nous ayons à réviser est celui du rapport entre le mouvement infini, cette énergie d'existence qu'est le monde, et nous meme. Le compte que nous tenons présentement est faux: nous avons pour le tout une importance infinie, mais le tout est pour nous négligeable. Nous seuls avons de l'importance pour nous meme. C'est la le signe de l'ignorance originelle qui est la racine de l'égo, que l'égo ne puisse penser qu'en se prenant pour centre, comme s'il était le tout, et que, de ce qui n'est pas lui, il accepte seulement que ce que son mental est disposé a accueillir ou ce que les secousses provoquées par son milieu le forcent à reconnaitre. Et meme, quand il commence à philosopher, n'affirme t-il pas que le monde n'existe que dans la conscience qu'il en a et par elle ? C'est son propre état de conscience et ses catégories mentales qui sont pour lui le critérium de la réalité...Reconnaitre que nous sommes, ou plutot que ces résultats et apparences que nous appelons nous, sont seulement un mouvement partiel de ce mouvement infini et que c'est cet infini que nous devons connaitre, tel est le commencement de la vie véritable. Reconnaitre que, dans notre etre vrai, nous sommes un avec le mouvement total et non pas moindre ou subordonné, telle est l'autre partie du compte, et son expression dans notre manière d'etre, de sentir et d'agir...Mais pour régler le compte il nous faut savoir ce qu'est ce tout, cette énergie infinie et omnipotente. Il semble que le Védanta nous affirme que, de meme que nous sommes subordonnés à ce mouvement at que nous en sommes un aspect, de mme ce mouvement est subordonné a quelque chose d'autre que lui, une stabilité immense hors du temps et de l'espace, qui est immuable, inépuisable et inépuisée, non agissante bien qu'elle contienne toute cette action, non point énergie mais pure existence. ceux qui voient seulement cette énergie du monde peuvent bien proclamer qu'il n'y a rien de tel: cette idée, pensent-ils , d'une stabilité éternelle, d'une pure existence immuable, est une fiction de nos conceptions intellectuelles...car il n'est rien qui soit stable...notre conception du stable n'est qu'un artifice de notre conscience mentale pour procurer un point d'appui à nos rapports pratiques avec le mouvement. Il est facile de montrer que cela est vrai dans le mouvement lui meme. Il n'y a en lui rien qui soit stable... Mais nous voyons aussitot que si une telle existence est, elle doit, comme l'énergie, etre infinie.Ni la raison, ni l'expérience, ni l'imagination, ne vient nous témoigner de la possibilité d'un terme final...l"infinité s'impose par dessus les apparences du fini par son inéluctable existence en soi... Le temps et l'espace sont des catégories de notre conscience, des conditions par lesquelles nous ordonnons notre perception du phénomène. Quand nous observons l'existence en soi, temps et espace disparaissent...cette extension et cette durée sont seulement des symboles qui représentent au mental quelque chose d'intraduisible en termes intellectuels...Mais est ce la une représentation exacte ? Ne pourrait-il se faire que le temps et l'espace disparaissent ainsi simplement parceque l'existence que nous considérons est une fiction de l'intellect ?...Observons de nouveau cette existence en soi et nous dirons que non. Il y a derrière le phénomène quelque chose qui est non seulement infini mais indefinissable... Cette existence infinie, indefinissable, hors du temps, hors de l'espace, est necessairement, si elle est, un pur absolu...Toutes les choses qui sont conditions et apparences du mouvement, disparaissent en cela d'ou elles sont venues et la, dans la mesure ou elles existent encore, deviennent quelque chose que ne peuvent plus décrire les termes qui leur convenaient dans le mouvement...Quand nous parlons de choses qui se résorbent en cela d'ou elles sont venues nous employons obligatoirement le langage de notre conscience temporelle et nous devons nous prémunir contre ces illusions. L'émergence du mouvement hors de l'immuable est un phénomène éternel, et c'est seulement parceque nous ne pouvons le concevoir dans cet instant sans commencement, sans fin, toujours neuf, qu'est l'éternité hors du temps, que nos notions et perceptions sont forcés de le placer dans une éternité temporelle de durées succésives à laquelle s'attache l'idée d'un commencement, d'un milieu et d'une fin toujours récurrents."

Merci de nous faire méditer d'autres voies cher Toniov. Pourriez-vous nous donner la source de ce beau texte?

Bonjour Novalis,
C'est tiré de l'ouvrage de Sri Aurobindo sur la métaphysique: " La vie divine ". Il ya quatre tomes, dont deux sont encore édités ( Le 1 et le 4 ). Les deux autres ne sont plus édités.

Que nul ne vienne rajouter ici l'argumentation fallacieuse que si une secte s'élevât sur une pensée noble c'est que la pensée en elle-même est ternissure.....


Que celui-ci pense à toutes les sectes,et systèmes,et infâme dictatures qui vinrent de nobles pensées

Ce qui cependant ne peux entacher ces pensées mais les hommes et leur triste démarche!

Qu'il y ait eu et qu'il y ait des sectes chrétiennes ferait-il que Jesus fut loufoque ? ou bien son évangile le soit ?


Que quiconque encore non croyant au Dieu unique se sache en la voie la meilleure s'il pratique celle de l'amour,de la miséricorde,et se nourrit ,de plus ,d'esprits éclairés:Shri Aurobindo entre autres justement.

Qui le voudra, Toniov,trouvera les 4 livres de la vie divine de celui-ci.




Rappel:rien à voir avec tous mouvements zigzaguant du style new age ou ex-hippies!!!!

L'auteur (Shri Aurobindo) est un sommet....de notre terre.


Jesus (pour celui qui vint à être touché) est par contre ce sommet qui nous vient du ciel et a surpassé tout de la terre en son origine,en sa venue,en son enseignement,en son sacrifice,en son ascension !!!!

Dire qu'il est un sommet est encore le réduire,

Il surpasse toutes choses :il est celui qui ne demande qu'un aveu du coeur,un accord,un appel,un acte de foi,pour sauver à jamais

alors que toute autre voie sur la terre,soit-elle la plus haute,demande une telle ascese que peu peuvent y prétendre!!!!

Jesus nous donne par grâce et a tout accompli.

Que quiconque ne le connait pas se soucie de l'approcher mais s'il puise dans l'enseignement de Shri Aurobindo qu'il se sache sur un chemin solide.

Les sectaires et autres déviants,ne se trouvent en aucune manière dans son enseignement!!!!

Ton discours me plait bien Frédéric.
Sri Aurobindo, je l'ai toujours dit, correspond, pour le moment en tout cas, à ce que je recherche. Tout simplement, c'est un chemin, c'est celui que j'emprunte pour l'instant.
Nous les hommes, nous sommes bien loin de la perfection. Comme tu le dis, la noblesse ( et la noblesse de pensée ) est une " valeur sure " pour celui qui marche et s'interroge dans ce monde.

Lui et Bouddha étaient mon chemin de lumière, il y a si longtemps...qu'en une heure cependant l'évangile selon st Jean balayât ...

Je n'ai aucunement l'impression que tu fais une dérive sectaire alors:bon cap

Après tout (pour ceux qui croient en Jesus):tu le rencontreras en cette vie ou en l'heure dernière et il se pourrait que toi, plus sereinement et franchement que d'autres, iras te prosterner sans détour et qu'il t'accueillera avec largesse.

Jesus n'aime pas les tièdes et reconnait ceux à la voie sincère