La foi et la croyance ne sont que des opinions ( parabole bouddhiste )

Espérance a écrit:

dims a écrit:

ysov a écrit:

Votre quête est l'absolue illusion. Tant qu'à votre parabole bouddhiste, votre croyance en fait partie.   Allez, bon vent, persister n'est que tergiversation.

Libre à vous ! Mais je vous le garanti votre quête d'un paradis éternel ou votre petit ego pourrait jouir pleinement de ses plaisirs éternellement n'existe pas et n'est que rêverie. Il n'est que la solution qui sert à rassurer les esprits qui ont peur de se voir disparaître le jour ou la mort viendra. Comme vous ils ne sont pas en harmonie avec ce qui est vraiment et ils souffrent face à cette perspectives qui est la mort.

Le monde des Dieux existent mais la durée d'existence y est limitée est elle aussi et donc la souffrance se représentera. Les Dieux prennent les enseignements du Bouddha.
Rien ne dure tous changent en chaque instant, le ysov enfant n'est plus sur aucun point le ysov d'aujourd'hui. Il n y a rien qui demeure de même que le corps se dégradent pour chaque homme, tous finira par passer d'un état à un autre.
Aujourd'hui vous prononcez ces mots mais un jour dans cette vie ou une autre vous y viendrez c'est une certitude !

Ce n'est pas rêver que croire en la vie éternelle et que l'on ressuscitera. Cela fait partie de notre foi.
(et cela n'a rien à voir avec le cycle des réincarnations)

Dieu n'a pas à prendre les enseignements de bouddha   

Quant à la souffrance et la mort, c'est la rançon du péché originel et bouddhiste ou pas, vous y passerez aussi. Seulement à l'heure de votre mort, quand vous vous trouverez face à Jésus, vous verrez bien si bouddha ou une deité vient à votre secours.

Ce n'est pas une vérité absolue que ce soit la souffrance et la mort soit une rançon du péché originel mais une vérité théologique relative.

Il n y a pas de croyance en l'ego dans le bouddhisme donc pas de croyance en la mort comme fin de l'etre. Je ne crois pas que mon être mourra car mon moi n'existe pas. A chaque instant qui passe nous mourons et vous ne le remarquez même pas.
La bouddha n'est pas un être mais la nature profonde de chaque être. Je ne crois donc pas que le bouddha ou une déité viendra à mon secours.

Votre définition du divin s’appelle le monde des dévas. Et les devas prennent leurs enseignements du Bouddha. Car les déités ne sont pas des êtres éveillés, elles sont toujours prisonnières du cycle des réincarnations.
Ce monde Divin comme tous les mondes n'est pas permanent. Il est très beau, la vie y est très belle, il n y a pas de souffrance, il y a le plaisirs des sens mais tous cela est impermanent. Quand ce bonheur prend fin la souffrance se représente.
Ce monde est accessible aux âmes très bonnes, mais il n'est pas éternel et les déités ne sont pas des êtres éveillés.

dims a écrit:

Espérance a écrit:

dims a écrit:

ysov a écrit:

Votre quête est l'absolue illusion. Tant qu'à votre parabole bouddhiste, votre croyance en fait partie.   Allez, bon vent, persister n'est que tergiversation.

Libre à vous ! Mais je vous le garanti votre quête d'un paradis éternel ou votre petit ego pourrait jouir pleinement de ses plaisirs éternellement n'existe pas et n'est que rêverie. Il n'est que la solution qui sert à rassurer les esprits qui ont peur de se voir disparaître le jour ou la mort viendra. Comme vous ils ne sont pas en harmonie avec ce qui est vraiment et ils souffrent face à cette perspectives qui est la mort.

Le monde des Dieux existent mais la durée d'existence y est limitée est elle aussi et donc la souffrance se représentera. Les Dieux prennent les enseignements du Bouddha.
Rien ne dure tous changent en chaque instant, le ysov enfant n'est plus sur aucun point le ysov d'aujourd'hui. Il n y a rien qui demeure de même que le corps se dégradent pour chaque homme, tous finira par passer d'un état à un autre.
Aujourd'hui vous prononcez ces mots mais un jour dans cette vie ou une autre vous y viendrez c'est une certitude !

Ce n'est pas rêver que croire en la vie éternelle et que l'on ressuscitera. Cela fait partie de notre foi.
(et cela n'a rien à voir avec le cycle des réincarnations)

Dieu n'a pas à prendre les enseignements de bouddha   

Quant à la souffrance et la mort, c'est la rançon du péché originel et bouddhiste ou pas, vous y passerez aussi. Seulement à l'heure de votre mort, quand vous vous trouverez face à Jésus, vous verrez bien si bouddha ou une deité vient à votre secours.

Ce n'est pas une vérité absolue que ce soit la souffrance et la mort soit une rançon du péché originel mais une vérité théologique relative.

Il n y a pas de croyance en l'ego dans le bouddhisme donc pas de croyance en la mort comme fin de l'etre. Je ne crois pas que mon être mourra car mon moi n'existe pas. A chaque instant qui passe nous mourons et vous ne le remarquez même pas.
La bouddha n'est pas un être mais la nature profonde de chaque être. Je ne crois donc pas que le bouddha ou une déité viendra à mon secours.

Votre définition du divin s’appelle le monde des dévas. Et les devas prennent leurs enseignements du Bouddha. Car les déités ne sont pas des êtres éveillés, elles sont toujours prisonnières du cycle des réincarnations.
Ce monde Divin comme tous les mondes n'est pas permanent. Il est très beau, la vie y est très belle, il n y a pas de souffrance, il y a le plaisirs des sens mais tous cela est impermanent. Quand ce bonheur prend fin la souffrance se représente.
Ce monde est accessible aux âmes très bonnes, mais il n'est pas éternel et les déités ne sont pas des êtres éveillés.

Vous avez raison envers Espérance, mais ce que vous dites aussi n'est qu'une croyance...
La vraie logique serait de ne pas croire en des choses qui sortent de nul part et ne pas prouvables. (Bien sur ne pas proclamer non plus avoir "raison" et toujours écouter ceux qui croient avoir raison car on ne sait jamais et qu'ils disent quand même des choses intéressantes même en étant fausses, mais se rendre compte qu'on ne peut pas se satisfaire de purs arriéres-mondes cohérents ou non qui sortent de nul part et exigent une foi aveugle)

Tania a écrit:

dims a écrit:

Tania a écrit:

ysov a écrit:

Bien. Donc pourquoi l'absolu?

Bien vu Ysof, c'est bien beau de dire que tout est illusion, mais alors à quoi bon parler de l'Amour, de l'humilité, de la sagesse et... de l'absolu?

Jésus a dit "je suis le chemin, la vérité et la vie", il n'a pas dit je suis "vacuité". Je l'avais déjà écrit à Dim.

Tania

Car tu ne comprends pas le sens véritable ...

Au contraire, je comprends très bien ce que peut-être le paradis, la vacuité ou le nirvana, mais ce que toi tu démontres ne pas comprendre, c'est le moyen pour y arriver et, surtout, l'état d'être que nécessite la vacuité. Cet état d'être ne tombe pas du ciel, si j'ose dire, il ne risque pas d'être le fruit de la méditation. Être Amour, humilité et sagesse, ce n'est pas être rien. Si tu lis correctement tout ce que j'écris, je te parle d'un état d'être qui EST, pas d'un "je" qui pense être humble et aimer.

Tania

La méditation est un mode de vie très complet qui te fais devenir renonçant. Il faut pouvoir s'aider avant d'aider correctement les autres, l'erreur que tu fais c'est celle si.
Pour comprendre ce qu'est l'altruisme il faut expérimenter la vacuité. Tu crois que c'est du jour au lendemain qu'un être devient méditant, il faut pour cela des milliers de vie. Je ne te parle pas de séance de yoga pour se relaxer. Je te parles du vrai sens de la méditation ce que cela comprends sur ta vie , ton comportement, l'ouverture aux autres et ta vision du véritable ETRE.
L'altruisme veut simplement dire guider tous les êtres à leur vrai nature. Les êtres et moi sommes vacuité, dans se sens nous sommes UN.

De toute façon, dans le bouddhisme theravada il faut avoir fait le vœu de devenir boudhha à un ancien boudhha pour le devenir soit-même; donc je vois mal l'interêt de ce que vous faites.

Zarus a écrit:

dims a écrit:

Espérance a écrit:

dims a écrit:

Libre à vous ! Mais je vous le garanti votre quête d'un paradis éternel ou votre petit ego pourrait jouir pleinement de ses plaisirs éternellement n'existe pas et n'est que rêverie. Il n'est que la solution qui sert à rassurer les esprits qui ont peur de se voir disparaître le jour ou la mort viendra. Comme vous ils ne sont pas en harmonie avec ce qui est vraiment et ils souffrent face à cette perspectives qui est la mort.

Le monde des Dieux existent mais la durée d'existence y est limitée est elle aussi et donc la souffrance se représentera. Les Dieux prennent les enseignements du Bouddha.
Rien ne dure tous changent en chaque instant, le ysov enfant n'est plus sur aucun point le ysov d'aujourd'hui. Il n y a rien qui demeure de même que le corps se dégradent pour chaque homme, tous finira par passer d'un état à un autre.
Aujourd'hui vous prononcez ces mots mais un jour dans cette vie ou une autre vous y viendrez c'est une certitude !

Ce n'est pas rêver que croire en la vie éternelle et que l'on ressuscitera. Cela fait partie de notre foi.
(et cela n'a rien à voir avec le cycle des réincarnations)

Dieu n'a pas à prendre les enseignements de bouddha   

Quant à la souffrance et la mort, c'est la rançon du péché originel et bouddhiste ou pas, vous y passerez aussi. Seulement à l'heure de votre mort, quand vous vous trouverez face à Jésus, vous verrez bien si bouddha ou une deité vient à votre secours.

Ce n'est pas une vérité absolue que ce soit la souffrance et la mort soit une rançon du péché originel mais une vérité théologique relative.

Il n y a pas de croyance en l'ego dans le bouddhisme donc pas de croyance en la mort comme fin de l'etre. Je ne crois pas que mon être mourra car mon moi n'existe pas. A chaque instant qui passe nous mourons et vous ne le remarquez même pas.
La bouddha n'est pas un être mais la nature profonde de chaque être. Je ne crois donc pas que le bouddha ou une déité viendra à mon secours.

Votre définition du divin s’appelle le monde des dévas. Et les devas prennent leurs enseignements du Bouddha. Car les déités ne sont pas des êtres éveillés, elles sont toujours prisonnières du cycle des réincarnations.
Ce monde Divin comme tous les mondes n'est pas permanent. Il est très beau, la vie y est très belle, il n y a pas de souffrance, il y a le plaisirs des sens mais tous cela est impermanent. Quand ce bonheur prend fin la souffrance se représente.
Ce monde est accessible aux âmes très bonnes, mais il n'est pas éternel et les déités ne sont pas des êtres éveillés.

Vous avez raison envers Espérance, mais ce que vous dites aussi n'est qu'une croyance...
La vraie logique serait de ne pas croire en des choses qui sortent de nul part et ne pas prouvables. (Bien sur ne pas proclamer non plus avoir "raison" et toujours écouter ceux qui croient avoir raison car on ne sait jamais et qu'ils disent quand même des choses intéressantes même en étant fausses, mais se rendre compte qu'on ne peut pas se satisfaire de purs arriéres-mondes cohérents ou non qui sortent de nul part et exigent une foi aveugle)

Ma démarche est tout l'inverse de croire en quelque chose sans pouvoir le vérifier. Tous ce qui est dis à été expérimenté et peut être vérifiable si vous le souhaitez.
Cependant je comprends que l'explication ressemble à un dogme comme un dogme chrétien. Tous ceci est conceptualisé donc il est très difficile de faire comprendre aux autres que ce que je vis est tous l'inverse de ce que j'écris. C'est à dire que ce que je vis n'est pas un concept, une idée, une représentation comme je vous l’écrit, mais c'est une véritable expérience qui ne peut s'expliquer et se démontrer.

Mais comment vous en parler sans faire de concept ? Le langage et l'échange sont concepts. La seul véritable manière de le vérifier de voir ce qu'est ni l’être ni le non être c'est l'expérience direct. On peut tourner en rond très longtemps sinon.

ysov a écrit:

Votre quête est l'absolue illusion. Tant qu'à votre parabole bouddhiste, votre croyance en fait partie.   Allez, bon vent, persister n'est que tergiversation.

Je partage votre point de vue là-dessus, et je pense en effet que Tania et Dims sont quelque part très fermés. (Même si je retrouve ça aussi avec certains chrétiens)
Mais quels sont les raisons qui vous fait croire que votre religion n'est pas non plus une illusion ? ça je ne le comprends pas. (Pourtant je n'ai pas l'impression d'être quelqu'un de fermé qui refuse consciemment de voir une quelconque vérité évidente.)

Je vous pose la question car vous ne semblez pas enfermé dans vos réflexions et que vous croyez pourtant.

Zarus a écrit:

De toute façon, dans le bouddhisme theravada il faut avoir fait le vœu de devenir boudhha à un ancien boudhha pour le devenir soit-même; donc je vois mal l'interêt de ce que vous faites.

Il y la manière de se réaliser soi celle du Arhat qui veut dire s'etre libéré par l'enseignement d'un maître éveillé ( ou proche ) ou bien celui du bouddha qui veut dire s’être libéré soi même par ses propres moyens. Le Bouddha historique est un Arhat car il à suivit l'enseignement de maître avant de suivre sa voie de façon solitaire.

Zarus a écrit:

ysov a écrit:

Votre quête est l'absolue illusion. Tant qu'à votre parabole bouddhiste, votre croyance en fait partie.   Allez, bon vent, persister n'est que tergiversation.

Je partage votre point de vue là-dessus, et je pense en effet que Tania et Dims sont quelque part très fermés. (Même si je retrouve ça aussi avec certains chrétiens)
Mais quels sont les raisons qui vous fait croire que votre religion n'est pas non plus une illusion ? ça je ne le comprends pas. (Pourtant je n'ai pas l'impression d'être quelqu'un de fermé qui refuse consciemment de voir une quelconque vérité évidente.)

Je vous pose la question car vous ne semblez pas enfermé dans vos réflexions et que vous croyez pourtant.

Les points de vue sont tous fermés car sinon ils ne serait pas des points de vues ! C'est votre point vue qui vous donne l'impression que les autres sont fermés. Moins l'on adhère plus notre point de vue est réduit, plus l'on se ferme et plus l'on se ferme et plus les idées des autres semblent fermées à nos idées.

Zarus a écrit:

Avant de confronter vos différences; comment savez-vous ce que vous dites est vrai ? ou même que les êtres humains survivent à leur destruction physique ? (Que l'esprit humain soit autre chose qu'un réseau neuronale)

Tu rentres là dans d'autres considérations qu'on ne peut aborder ici. Il existe une quantité phénoménale de preuves qui démontrent la réalité de la survivance de l'âme après la mort du corps physique...

Quant à qui a raison et qui a tort, c'est parfaitement égal. En ce qui me concerne, par la confrontation des idées j'essaye de comprendre les différentes religions et les différentes doctrines. Ce que je sais je l'ai certes appris, mais apprendre n'est pas suffisant, c'est surtout qu'après m'être intéressée à de nombreuses doctrines j'en ai trouvé une qui me correspondait, qui entrait en résonance avec mon âme. Donc, tu vois, il n'y a que toi qui peut savoir ce qui est juste et ce qui est faux, personne ne peux le savoir à ta place. Pour te faire ton opinion tu dois demeurer ouvert à tout et prendre connaissances de plusieurs doctrines, jusqu'à ce que tu en retiennes une en particulier parce que tu la ressens.

C'est bien beau de venir affirmer ici que même des "Dieu redescendent s'incarner", mais en attendant nous sommes ce que nous sommes, dans une réalité qui nous est propre, et on doit faire avec. Chacun vit dans sa propre réalité et il est impossible de brûler les étapes (comme le suggère Dim avec sa volonté d'expérimenter la vacuité).

Tu dois comprendre qu'il s'agit ici de la réalité de l'esprit, pas de la réalité matérielle qui nous entoure. Lorsque nous serons physiquement morts nous ne serons pas dans un monde extérieur à nous, mais dans le monde de notre esprit. Il ne restera de nous que ce que nous aurons expérimenté. Si nous aimons, nous nous retrouverons dans un monde d'Amour, si nous haïssons, nous nous retrouverons dans un monde de haine etc... Celui qui n'aura pas éveillé ses sens spirituels (ou pas suffisamment) ne pourra plus les acquérir, il faudra qu'il revienne ici bas.

Tania

dims a écrit:

Il n y a pas de croyance en l'ego dans le bouddhisme donc pas de croyance en la mort comme fin de l'etre. Je ne crois pas que mon être mourra car mon moi n'existe pas. A chaque instant qui passe nous mourons et vous ne le remarquez même pas.
La bouddha n'est pas un être mais la nature profonde de chaque être. Je ne crois donc pas que le bouddha ou une déité viendra à mon secours.

Votre définition du divin s’appelle le monde des dévas. Et les devas prennent leurs enseignements du Bouddha. Car les déités ne sont pas des êtres éveillés, elles sont toujours prisonnières du cycle des réincarnations.
Ce monde Divin comme tous les mondes n'est pas permanent. Il est très beau, la vie y est très belle, il n y a pas de souffrance, il y a le plaisirs des sens mais tous cela est impermanent. Quand ce bonheur prend fin la souffrance se représente.
Ce monde est accessible aux âmes très bonnes, mais il n'est pas éternel et les déités ne sont pas des êtres éveillés.

Hum... c'est marrant tout de même les grandes similitudes qu'il y a avec ce que j'ai appris. Pourtant ce n'est pas du bouddhisme. La différence entre toi et moi c'est que je pars du principe qu'avant de penser redescendre sur terre parce que je suis un "Dieu qui souffre", je sais que je dois d'abord m'atteler à devenir déjà ce Dieu intermédiaire. Voilà, Je le répète encore: Personne ne peut brûler les étapes. Sinon, franchement, en gros nous disons la même chose.

Tania

Dims vous êtes dualiste.

Zarus a écrit:

...je pense en effet que Tania et Dims sont quelque part très fermés....
...(Pourtant je n'ai pas l'impression d'être quelqu'un de fermé qui refuse consciemment de voir une quelconque vérité évidente.)

J'espère que tu as compris qu'il n'existe pas de vérité évidente. Il n'existe que des niveaux de conscience sensibles à une vérité particulière. Si rien ne te touche c'est que ta vérité et ta réalité est autre...

Et ce type de raisonnement est loin de démontrer une quelconque fermeture comme tu as l'air de le croire.

Tania

dims a écrit:

... La seul véritable manière de le vérifier de voir ce qu'est ni l’être ni le non être c'est l'expérience direct. On peut tourner en rond très longtemps sinon.

C'est peut-être la manière "de voir" et de "vérifier", comme tu dis, mais ce n'est en aucun cas la manière qui permet d'atteindre cet état d'être de "être et non être". Ça parait paradoxal et contradictoire, et pourtant c'est comme ça. Ce n'est pas parce qu'on fait l'expérience mystique de Dieu qu'on devient Dieu soi-même.

Tania

neophyte a écrit:

Différentes voies mais une seule Vérité.

(et, bien entendu, une seule vie...)

Oui, bien entendu, c'est tellement évident que ça va de soi...   

ça c'est le raisonnement de celui qui tient absolument à sauver son petit ego, son petit "je" ou sa petite personne...

Tania
PS: Votre message a disparu, tant pis.

C'est une question de foi avant l'ego. Mais une chose est certaine, quasi tout le monde excepté les athées, croient à un aboutissement.

Extrait de l'Évangile du jour:

Jean 4, 13-14 a écrit:

Jésus lui répondit : « Quiconque boit de cette eau aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle. »

L'eau qui donne soif à nouveau, ce sont les fausses doctrines, les idéologies à la mode qui prétendent remplacer la Parole de Dieu, l'eau vive que donne le Christ.

Simon1976 a écrit:

Extrait de l'Évangile du jour:

Jean 4, 13-14 a écrit:

Jésus lui répondit : « Quiconque boit de cette eau aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle. »

L'eau qui donne soif à nouveau, ce sont les fausses doctrines, les idéologies à la mode qui prétendent remplacer la Parole de Dieu, l'eau vive que donne le Christ.

Encore faut-il y croire...c'est pas le premier gusse à affirmer avoir la vérité absolue.

Voici ce que dit Matthieu Ricard au sujet de l'empathie :

L’empathie consiste à ressentir ce que d’autres éprouvent et à entrer en résonance avec eux. Lorsque nous rencontrons un être transporté de joie, nous éprouvons nous aussi de la joie. Il en va de même pour la souffrance. Par empathie nous ressentons la souffrance qui accable l’autre. Au plan de l’expérience vécue, ces sentiments empathiques sont semblables à de la joie véritable et à de la souffrance véritable. C’est pourquoi, lorsqu’une personne qui éprouve spontanément de l’empathie est continuellement confrontée aux souffrances d’autrui, elle est constamment affectée par ces souffrances.

Qu'est-ce que la méditation ? "C'est tout simplement l'entraînement de l'esprit", nous dit le scientifique et moine bouddhiste Matthieu Ricard, qui veut laïciser l'acte de méditer.

Espérance a écrit:

Voici ce que dit Matthieu Ricard au sujet de l'empathie :

L’empathie consiste à ressentir ce que d’autres éprouvent et à entrer en résonance avec eux. Lorsque nous rencontrons un être transporté de joie, nous éprouvons nous aussi de la joie. Il en va de même pour la souffrance. Par empathie nous ressentons la souffrance qui accable l’autre. Au plan de l’expérience vécue, ces sentiments empathiques sont semblables à de la joie véritable et à de la souffrance véritable. C’est pourquoi, lorsqu’une personne qui éprouve spontanément de l’empathie est continuellement confrontée aux souffrances d’autrui, elle est constamment affectée par ces souffrances.

Bof, l’empathie c'est ça ? on ne peut pas toujours partager fortement les émotions des autres mais on peut compatir quand même par amour de cette personne...
Surtout que cette propension à souffrir facilement ressemble plus à l'hypersensibilité* qui ne se décide pas. (là ou la compassion est un acte volontaire et plus cérébral)
Et cela serait dire que les autistes n'ont pas d'empathie car ils ne voient pas bien les signes sociaux; alors qu'ils tendent à être très emphatiques justement et à trouver injuste la souffrance d'autrui.

*Puis les enfants hypersensibles tendent à ne plus l'être avec l'âge de par la pression sociale et la continuelle exposition qui est usante et crée donc avec le temps une distance émotionnelle.

Méditation sur la compassion - de Matthieu Ricard
Écrit le 5 janvier 2014

La compassion est la forme que prend l’amour altruiste lorsqu’il est confronté à la souffrance de l’autre. Pour cela, il faut se sentir concerné par le sort de l’autre, prendre conscience de sa souffrance, souhaiter qu’il en soit guéri, et être prêt à agir en ce sens.

Pour engendrer la compassion, imaginons qu’un être cher est, une nuit, victime d’un accident de la route et gît blessé sur le bas-côté, en proie à d’atroces douleurs. Les secours tardent à arriver et nous ne savons que faire. Nous ressentons intensément la souffrance de cet être cher comme si c’était la nôtre, mêlée d’un sentiment d’angoisse et d’impuissance. Cette douleur nous atteint au plus profond de nous-mêmes, au point de devenir insupportable.

À ce moment-là, laissons-nous aller à un immense sentiment d’amour pour cette personne. Prenons-la doucement dans nos bras. Imaginons que des flots d’amour émanent de nous et se déversent sur elle. Visualisons que chaque atome de sa souffrance est maintenant remplacé par un atome d’amour. Souhaitons du fond du cœur qu’elle survive, qu’elle guérisse et cesse de souffrir.

Ensuite, étendons cette compassion chaleureuse à d’autres êtres qui nous sont chers, puis, peu à peu, à l’ensemble des êtres, en formant du fond du cœur ce souhait : « Puissent tous les êtres se libérer de la souffrance et des causes de leurs souffrances.?»

Les cinq leçons de sagesse de Matthieu Ricard pour mieux aimer

PROPOS RECUEILLIS PAR ELISABETH MARSHALL ET ANNE-LAURE FILHOL (La Vie)



Dans son dernier livre, Plaidoyer pour l'altruisme, la force de la bienveillance (Editions du Nil), Matthieu Ricard explore les différentes facettes de l'amour, de l'empathie à la compassion, de l'oubli de ses propres intérêts au don de soi. D'après le moine bouddhiste, nous avons tous ce potentiel d'amour altruiste en nous, telle « une pépite d'or » enfouie et parfois ignorée. Ses conseils pour la faire fructifier.

1. Cultiver l'amour altruiste

Nous avons tous ce potentiel altruiste en nous, comme un pauvre qui a une pépite d'or enfouie juste là sous sa cabane et qui l'ignore. Les dernières connaissances en neuroplasticité du cerveau ont montré comment l'activité neuronale se réorganise quand on développe l'attention ou la compassion. L'amour et la compassion se cultivent. On devrait l'enseigner dans les écoles de médecine !

« Il est plus facile de commencer à nous entraîner en pensant à quelqu'un qui nous est cher, imaginons un jeune enfant qui s'approche de nous et nous regarde joyeux, confiant et plein d'innocence... Nous le contemplons avec tendresse et le prenons dans nos bras (...) Demeurons quelques instants dans la pleine conscience de cet amour, sans autre forme de pensée. Etendons ensuite ces pensées bienveillantes à ceux que nous connaissons moins (...) allons plus loin, incluons dans cette bienveillance ceux qui nous ont fait du tort et ceux qui nuisent à l'humanité en général (...) Portons sur eux le regard d'un médecin sur ses patients les plus gravement atteints. Enfin embrassons la totalité des êtres sensibles dans un sentiment d'amour illimité (...) Nous pouvons à tout moment, souhaiter intérieurement à ceux que nous croisons dans la vie quotidienne d'être heureux et libérés de toute souffrance. Ainsi, graduellement, l'amour altruiste, la compassion... seront pleinement intégrées à notre manière d'être. » (Plaidoyer pour l'altruisme, p.300)

2. Dépasser l'émotion

L'empathie sans le discernement et la connaissance, est comme une pompe électrique à eau... sans eau : elle brûle. Livrée à elle-même, elle peut même avoir des conséquences néfastes. Ainsi des chercheurs se sont intéressés à l'épuisement émotionnel, le burn out des travailleurs sociaux ou des soignants, ces personnes qui prennent constamment soin de ceux qui souffrent. Etre quotidiennement en résonance affective avec des malades peut conduire à l'épuisement. Mais considérer ses malades comme des « clients » et s'endurcir pour ne pas craquer n'est pas non plus une solution. En cultivant l'amour, on peut sortir de l'émotion qui fait mal, être une personne au grand coeur sans souffrir. Pour cela, il faut faire la distinction en soi entre altruisme, compassion et empathie. Lorsque la bienveillance inconditionnelle est confrontée à la souffrance, donc alertée par l'empathie, cela devient de la compassion.

3. Développer bienveillance et sagesse

La première chose est de travailler à développer en soi une bienveillance et une sagesse qui ne se troublent pas parce que l'autre ne se comporte pas selon vos plans ou que le projet n'avance pas assez vite. Sans amour et sans sagesse, l'action humanitaire ne mène à rien. Et nous voyons très bien les grains de sable qui l'enrayent, comme les conflits d'ego. Si vous vous lancez dans une action humanitaire de manière prématurée, vous risquez de succomber à des émotions destructrices - la haine devant des massacres par exemple - et vous ne contribuerez alors que très peu à résoudre les maux qui ont suscité en vous l'indignation initiale.

4. Chercher le remède à la souffrance

Aimer un oppresseur n'est pas excuser ses comportements ni faciliter ses actes funestes, c'est souhaiter du fond du cœur que la haine, l'indifférence, la cruauté qui font de lui un dictateur cessent d'être. On peut prendre comme repère l'oeil du médecin. Face à un patient fou et dangereux, il ne va pas le tabasser mais chercher les remèdes les plus puissants et les plus appropriés pour, d'abord, l'empêcher de nuire et ensuite commencer à le soigner. La compassion consiste à remédier aux causes de la souffrance, quelles qu'elles soient et où qu'elles soient.

5. Développer la coopération

Nous sommes arrivés à l'âge de la coopération où la croissance de l'altruisme devient une nécessité, dans notre vie personnelle comme pour la société ou l'environnement. Pour que la vie soit harmonieuse en ville comme dans une entreprise, rien ne peut fonctionner sans coopération. L’altruisme est ce fil d'ariane qui permet de relier le court terme de la prospérité, le moyen terme de l'épanouissement d'une vie et le long terme de l'environnement et, sur un plan plus profond et spirituel, de se relier à Dieu ou à la nature de Bouddha. Avec l’égoïsme, nous perdons tous alors qu'avec la coopération bienveillante, au final, tout le monde est gagnant !

« A l'école, l'éducation coopérative consiste à former des groupes composés d'enfants de niveaux différents, de sorte que les plus avancés puissent aider ceux qui sont en difficulté. Dans ce cas, on observe que les enfants qui apprennent facilement, au lieu de se sentir supérieurs aux autres (comme c'est le cas dans un système d'évaluation constante au moyen d'interrogations écrites notées) se sentent investis de la responsabilité d'aider ceux qui ont plus de mal à comprendre. De plus, l'esprit de camaraderie du groupe et l'absence de jugements intimidants de la part des autres inspirent confiance aux enfants et les incitent à donner le meilleur d'eux-mêmes.

Il faut oser dire qu'on doit enseigner l'altruisme dans les écoles, de façon purement laïque, qu'on peut l'introduire dans l'économie, qu'il ne s'agit pas d'une utopie naïve.

Pour aller plus loin

Abreuvés d’images violentes, confrontés à une société en crise, nous n’imaginons pas la force qu’une véritable attitude altruiste peut avoir sur nos vies. Au carrefour de la philosophie, de la psychologie, des neurosciences, de l’économie, de l’écologie, Plaidoyer pour l’altruisme est la somme d’années de recherches, de lectures, d’expériences, d’observation et de réflexion. Avec le sens de la pédagogie qui le caractérise et toujours en s’appuyant sur des exemples très concrets, l’auteur démontre point par point que l’altruisme n’est ni une utopie ni un vœu pieux, mais une nécessité, voire une urgence.

Zarus a écrit:

Simon1976 a écrit:

Extrait de l'Évangile du jour:

Jean 4, 13-14 a écrit:

Jésus lui répondit : « Quiconque boit de cette eau aura de nouveau soif ; mais celui qui boira de l’eau que moi je lui donnerai n’aura plus jamais soif ; et l’eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d’eau jaillissant pour la vie éternelle. »

L'eau qui donne soif à nouveau, ce sont les fausses doctrines, les idéologies à la mode qui prétendent remplacer la Parole de Dieu, l'eau vive que donne le Christ.

Encore faut-il y croire...c'est pas le premier gusse à affirmer avoir la vérité absolue.

Ce n'est pas n'importe quel gusse non plus qui le dit mais Dieu fait homme.

Un type qui dit être Dieu (et encore que selon certaines interprétations), nuance...
Pourquoi devrai-je le croire plus qu'un bouddha disant être devenu un dieu ? (ce n'est qu'un exemple; je ne crois pas aux bouddhisme justement pour les mêmes raisons)

Zarus a écrit:

Un type qui dit être Dieu (et encore que selon certaines interprétations), nuance...
Pourquoi devrai-je le croire plus qu'un bouddha disant être devenu un dieu ? (ce n'est qu'un exemple; je ne crois pas aux bouddhisme justement pour les mêmes raisons)

bouddha n'est pas Dieu ni un dieu, mais Jésus est le Fils de Dieu.

Et si je me suis permise de rajouter les enseignements de Matthieu Ricard, c'est tellement je le trouve plus simple que Dims et Tania   

Dims,

l'idée serait pour toi de ne plus avoir d'idées du tout ?

Zarus a écrit:

Je suis le seul à trouver que le Nirvana ressemble un peu à l'Enfer chrétien (sous ses formes plus abstraites) ?

Pas d'accord. L'enfer chrétien est un état d'âme actif de choix pour la liberté égoïste et de haine pour l'humilité et l'amour de Dieu.

Rien à voir avec la fonte paisible dans le Grand tout et l'extinction des désirs.

Arnaud a écrit:

Pas d'accord. L'enfer chrétien est un état d'âme actif de choix pour la liberté égoïste et de haine pour l'humilité et l'amour de Dieu.

Rien à voir avec la fonte paisible dans le Grand tout et l'extinction des désirs.

Hey ! Bien dit  

Zarus a écrit:

Un type qui dit être Dieu (et encore que selon certaines interprétations), nuance...
Pourquoi devrai-je le croire plus qu'un bouddha disant être devenu un dieu ? (ce n'est qu'un exemple; je ne crois pas aux bouddhisme justement pour les mêmes raisons)

Pourquoi croire en Jésus ? Pour ça (entre autres):

Jean 6, 68 a écrit:

Simon-Pierre lui répondit : « Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle.

Bonsoir Espérance,

Merci pour ces textes de Mathieu Ricard, c'est toujours intéressant de le lire. C'est simple parce que dans ces textes il ne développe pas la doctrine bouddhiste. M. Ricard a écrit des ouvrages bien plus complexes.

Lorsqu'il écrit ceci:
"Les dernières connaissances en neuroplasticité du cerveau ont montré comment l'activité neuronale se réorganise quand on développe l'attention ou la compassion."

Il ne dit ni plus ni moins ce que Dim et moi disons. Il explique comment s'opère la transformation d'une personne. Si les neurones se réorganisent c'est tout simplement parce que l'âme s'est transformée. Mais cela est valable pour des personnes qui possèdent déjà un certain degré d'empathie. Pour les autres, ils ne peuvent qu'expérimenter et subir le retour de leurs actes. La transformation s'opère aussi, et même souvent de manière plus radicale.

C'est pour cette raison que j'ai écrit à Zarus qu'il faut vivre la vie à fond. En créant des liens on fait naître en soi le sentiment d'Amour envers son prochain et l'empathie se développe, en étant égoïste et en faisant des erreurs on souffre du retour de nos actes erronée sur soi-même. Le principe est somme toute assez simple.

Tania

Zarus a écrit:

Un type qui dit être Dieu (et encore que selon certaines interprétations), nuance...
Pourquoi devrai-je le croire plus qu'un bouddha disant être devenu un dieu ? (ce n'est qu'un exemple; je ne crois pas aux bouddhisme justement pour les mêmes raisons)

Il y a plusieurs raisons qui rendent Jésus plus crédible que Bouddha et que beaucoup d'autres, je dirais même TOUS LES AUTRES. Il a fait des miracles, il s'est sacrifié dans d'atroces souffrances et il est ressuscité. Je n'ai jamais entendu parler d'un Bouddha qui s'est fait crucifier pour sauver l'humanité, et c'est encore pire pour Mahomet.

Le Christ c'est le fils de Dieu, la référence par excellence. Regarde le film la passion du Christ de Mel Gibson, si tu n'es pas pris de compassion c'est que ton coeur est vraiment vide...

Tania

Tania a écrit:

dims a écrit:

... La seul véritable manière de le vérifier de voir ce qu'est ni l’être ni le non être c'est l'expérience direct. On peut tourner en rond très longtemps sinon.

C'est peut-être la manière "de voir" et de "vérifier", comme tu dis, mais ce n'est en aucun cas la manière qui permet d'atteindre cet état d'être de "être et non être". Ça parait paradoxal et contradictoire, et pourtant c'est comme ça. Ce n'est pas parce qu'on fait l'expérience mystique de Dieu qu'on devient Dieu soi-même.

Tania

Quand je parle d'expérience, je parle simplement de constater notre véritable nature qui est la toujours présente mais pris d'illusion on ne la remarque pas. Alors que toi tu analyse le Divin comme séparé de nous, moi je dis que nous le sommes depuis toujours. Pour toi il faut rejoindre cette nature en développant sa conscience, c'est la croyance en ton ego qui te le fais penser.
Elle n'est pas a atteindre car elle a toujours été là, présente en toutes choses, elle est la source d'absolument tous. Elle fait la valeur et elle fait exister tout les êtres. L'absolu ( vacuité, Dieu, conscience absolue comme tu veux ) est ici et maintenant et il suffit d’arrêter de s’agiter mentalement, arrêter de saisir des idées, arrêter de s'attacher aux plaisirs pour qu'elle soi.

La parabole bouddhiste s'applique à vous également. Pensez-vous être dans le vrai chemin?

Espérance a écrit:

Zarus a écrit:

Un type qui dit être Dieu (et encore que selon certaines interprétations), nuance...
Pourquoi devrai-je le croire plus qu'un bouddha disant être devenu un dieu ? (ce n'est qu'un exemple; je ne crois pas aux bouddhisme justement pour les mêmes raisons)

bouddha n'est pas Dieu ni un dieu, mais Jésus est le Fils de Dieu.

Et si je me suis permise de rajouter les enseignements de Matthieu Ricard, c'est tellement je le trouve plus simple que Dims et Tania   

Matthieu Ricard est un saint homme   

Comme vous le dites il cherche à laïcise la méditation, c'est pour ces raisons qu'il ne parle jamais des enseignements profonds du bouddhisme ou la il pourrait perde beaucoup d'occidentaux qui ont plutôt tendance à être très terre à terre. Il ne parlera pas du Sutra du diamant, des pouvoirs supra normaux ou du voyage astral que la méditation apporte car il passerait pour fou.
Non il oriente bien les choses, il se contente simplement de répondre aux attentes et aux mal-êtres des occidentaux.

Zarus a écrit:

ysov a écrit:

Votre quête est l'absolue illusion. Tant qu'à votre parabole bouddhiste, votre croyance en fait partie.   Allez, bon vent, persister n'est que tergiversation.

Je partage votre point de vue là-dessus, et je pense en effet que Tania et Dims sont quelque part très fermés. (Même si je retrouve ça aussi avec certains chrétiens)
Mais quels sont les raisons qui vous fait croire que votre religion n'est pas non plus une illusion ? ça je ne le comprends pas. (Pourtant je n'ai pas l'impression d'être quelqu'un de fermé qui refuse consciemment de voir une quelconque vérité évidente.)

Je vous pose la question car vous ne semblez pas enfermé dans vos réflexions et que vous croyez pourtant.

Je peux parfois être goujat, mais effectivement je peux être ouvert tout en croyant. C'est une question de vision personnelle, vous en conviendrez sans doute, chacun a sa vision propre. Mon leitmotiv de ma croyance réside aux commandements de Dieu, avant même toutes églises. Par-contre, l'Église catholique et orthodoxe sont issue du fondateur si je puis dire ainsi. Bien-sûr l'aspect temporel ou terrestre si vous préférez fut bien souvent le théâtre de dérives, de perversions, mais l'Église divine est dissociée de cela. Cependant, l'Église est l'organe qui relie par excellence POUR TOUT HOMME DE BONNE VOLONTÉ. Maintenant que veut dire cette expression? C'est que vous soyez bouddhiste, new-age, protestant, musulman, même athée, si vous vivez pacifiquement envers vous-même donc apte à le faire envers votre prochain, vous aurez l'amour sans condition du créateur.

Nous pouvons par la méditation comme instrument favorisant, parvenir à une béatitude terrestre, qui consiste à une plénitude de l'être, mais la béatitude céleste est l'étape ultime. En quoi serait cette béatitude céleste? ce ne sera pas la continuité charnelle, terrestre que nous connaissons, vivons pleinement vous, moi et tous, comme les musulmans se l'imaginent, avec du vin sans fin,
du sexe avec des vierges perpétuellement renouvelées que sont ces hougris (des p*** instrumentalisées selon moi), mais vraiment les corps glorieux, leur puissance, leur subtilité, etc. Cela équivaut à une dimension qui n'a rien à voir à toute notion actuelle qui traverse notre cervelle ici-bas.

ysov a écrit:

La parabole bouddhiste s'applique à vous également. Pensez-vous être dans le vrai chemin?

Dans le bouddhisme il n y a pas cette notion de chemin avec le portail doré qui serait le but à atteindre. Il n y a rien à atteindre rien à chercher c'est cela le nirvana...

" Ô moines, il y a un lieu où il y a ni terre, ni eau, ni feu, ni air. Ce n'est pas le lieu de l'infinité de l'espace, ni de l'infinité de la conscience, ni du non-être, ni ne lieu où il n'y a ni représentation ni non-représentation. Ce n'est ni ce monde-ci, ni ce monde-là, ni la lune, ni le soleil. Je l'appelle, ô moines, ni un "venir", ni "un aller", ni un "être debout", ni un "disparaître", ni un "naître". C'est quelque chose sans support, ni début, ni fondement. C'est précisément la fin de la souffrance.

Difficile à saisir est la doctrine du non-moi, car la vérité n'est pas facile à comprendre. Vaincus sont les appétits pour celui qui sait, mais non pour celui qui se contente de regarder.

Il y a, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-fabriqué, un non-produit. Si, ô moines, ce non-né, ce non-devenu, ce non-fabriqué, ce non-produit n'existait pas, il n'y aurait pas d'issue pour le né, le devenu, le fabriqué, le produit. Mais, ô moines, parce qu'il y a un non-né, un non-devenu, un non-fabriqué, un non-produit, il y a aussi une issue pour le né, le devenu, le fabriqué, le produit.

Pour ce qui est dépendant d'un autre il y a mouvement. Pour ce qui n'est pas dépendant d'un autre, il n' y a pas de mouvement. Là où il n' y a pas de mouvement, il y a sérénité, là où il y a sérénité, il n'y a pas d'appétits; là où il n'y a pas d'appétits, il n'y a ni aller, ni venir; là où il n'y a ni aller, ni venir, il n'y a ni mourir, ni renaître; là où il n'y a ni mourir, ni renaître, il n' y a ni en-deçà, ni au-delà, ni entre-deux. C'est cela, la fin de la souffrance ".

dims a écrit:

Tania a écrit:

dims a écrit:

... La seul véritable manière de le vérifier de voir ce qu'est ni l’être ni le non être c'est l'expérience direct. On peut tourner en rond très longtemps sinon.

C'est peut-être la manière "de voir" et de "vérifier", comme tu dis, mais ce n'est en aucun cas la manière qui permet d'atteindre cet état d'être de "être et non être". Ça parait paradoxal et contradictoire, et pourtant c'est comme ça. Ce n'est pas parce qu'on fait l'expérience mystique de Dieu qu'on devient Dieu soi-même.

Tania

Quand je parle d'expérience, je parle simplement de constater notre véritable nature qui est la toujours présente mais pris d'illusion on ne la remarque pas. Alors que toi tu analyse le Divin comme séparé de nous, moi je dis que nous le sommes depuis toujours. Pour toi il faut rejoindre cette nature en développant sa conscience, c'est la croyance en ton ego qui te le fais penser.
Elle n'est pas a atteindre car elle a toujours été là, présente en toutes choses, elle est la source d'absolument tous. Elle fait la valeur et elle fait exister tout les êtres. L'absolu ( vacuité, Dieu, conscience absolue comme tu veux ) est ici et maintenant et il suffit d’arrêter de s’agiter mentalement, arrêter de saisir des idées, arrêter de s'attacher aux plaisirs pour qu'elle soi.

Dim, tu ne comprends pas ce que je t'écris, mais c'est normal, on parle de choses complexes qui nécessiteraient de plus grands développements.

Dieu n'est évidemment pas séparé de nous. Dieu, la Vérité et la Réalité divine existe de toute éternité, nous y accédons progressivement. L'étincelle divine qui est au centre de notre âme et qui te permet éventuellement d'expérimenter la vacuité n'est pas Dieu, elle est NEUTRE, elle ne possède la connaissance divine qu'en puissance. Accéder à ce noyau divin neutre ne constitue en rien une réalisation. On se réalise lorsque la connaissance spirituelle en puissance prend conscience par l'expérience. C'est un peu comme un enfant qui possède déjà en lui les germes de ce qu'il sera lorsqu'il sera adulte. Tout fonctionne de la même manière. Par l'observation de la vie et par analogie on peut retrouver exactement comment fonctionne la spiritualité. L'étincelle divine est un enfant spirituel, c'est l'enfant de Dieu. Mais cet enfant doit grandir, il doit prendre conscience et devenir adulte.

Si des Dieux bouddhistes retournent sur terre, c'est bien pour une raison: Ils ne sont pas pleinement réalisés, ils ne sont pas pleinement conscient, il n'ont pas encore fait tomber toutes les limites, si tu veux, ce sont des esprits ados. Nous, nous sommes encore des enfants, en tout cas moi...

Tania

aristote a écrit:

Dims,

l'idée serait pour toi de ne plus avoir d'idées du tout ?

Ne plus saisir les idées, simplement les laisser défiler sans s'accrocher à elle. Vous verrez si vous essayez de porter votre attention dans le présent, vos idées vous générons à rester conscient et présent.

Tania a écrit:

dims a écrit:

Tania a écrit:

dims a écrit:

... La seul véritable manière de le vérifier de voir ce qu'est ni l’être ni le non être c'est l'expérience direct. On peut tourner en rond très longtemps sinon.

C'est peut-être la manière "de voir" et de "vérifier", comme tu dis, mais ce n'est en aucun cas la manière qui permet d'atteindre cet état d'être de "être et non être". Ça parait paradoxal et contradictoire, et pourtant c'est comme ça. Ce n'est pas parce qu'on fait l'expérience mystique de Dieu qu'on devient Dieu soi-même.

Tania

Quand je parle d'expérience, je parle simplement de constater notre véritable nature qui est la toujours présente mais pris d'illusion on ne la remarque pas. Alors que toi tu analyse le Divin comme séparé de nous, moi je dis que nous le sommes depuis toujours. Pour toi il faut rejoindre cette nature en développant sa conscience, c'est la croyance en ton ego qui te le fais penser.
Elle n'est pas a atteindre car elle a toujours été là, présente en toutes choses, elle est la source d'absolument tous. Elle fait la valeur et elle fait exister tout les êtres. L'absolu ( vacuité, Dieu, conscience absolue comme tu veux ) est ici et maintenant et il suffit d’arrêter de s’agiter mentalement, arrêter de saisir des idées, arrêter de s'attacher aux plaisirs pour qu'elle soi.

Dim, tu ne comprends pas ce que je t'écris, mais c'est normal, on parle de choses complexes qui nécessiteraient de plus grands développements.

Dieu n'est évidemment pas séparé de nous. Dieu, la Vérité et la Réalité divine existe de toute éternité, nous y accédons progressivement. L'étincelle divine qui est au centre de notre âme et qui te permet éventuellement d'expérimenter la vacuité n'est pas Dieu, elle est NEUTRE, elle ne possède la connaissance divine qu'en puissance. Accéder à ce noyau divin neutre ne constitue en rien une réalisation. On se réalise lorsque la connaissance spirituelle en puissance prend conscience par l'expérience. C'est un peu comme un enfant qui possède déjà en lui les germes de ce qu'il sera lorsqu'il sera adulte. Tout fonctionne de la même manière. Par l'observation de la vie et par analogie on peut retrouver exactement comment fonctionne la spiritualité. L'étincelle divine est un enfant spirituel, c'est l'enfant de Dieu. Mais cet enfant doit grandir, il doit prendre conscience et devenir adulte.

Si des Dieux bouddhistes retournent sur terre, c'est bien pour une raison: Ils ne sont pas pleinement réalisés, ils ne sont pas pleinement conscient, il n'ont pas encore fait tomber toutes les limites, si tu veux, ce sont des esprits ados. Nous, nous sommes encore des enfants, en tout cas moi...

Tania

La vacuité est Dieu, l'essence divine de toutes choses ! Les Dieux ne sont pas bouddhistes   , ils se réincarnent sur terre car il est plus propice de trouver l’éveil. Car le partage entre le bien et le mal est équilibré.

dims a écrit:

La vacuité est Dieu, l'essence divine de toutes choses ! Les Dieux ne sont pas bouddhistes   , ils se réincarnent sur terre car il est plus propice de trouver l’éveil. Car le partage entre le bien et le mal est équilibré.

Il est impossible de faire l'expérience de Dieu à notre misérable niveau. La preuve, des pseudos Dieux, bien plus Dieux que toi et moi, doivent encore trouver l'éveil et doivent revenir expérimenter. S'il ne se contentent pas de méditer dans les cieux pour atteindre Dieu, c'est bien parce que ce n'est pas une question de méditation mais plutôt d'éveil de la conscience.

Tania

Tania a écrit:

dims a écrit:

ysov a écrit:

La parabole bouddhiste s'applique à vous également. Pensez-vous être dans le vrai chemin?

Dans le bouddhisme il n y a pas cette notion de chemin avec le portail doré qui serait le but à atteindre. Il n y a rien à atteindre rien à chercher c'est cela le nirvana...

ça contredit tout le texte qui suit. Le portail doré c'est la fin de la souffrance, pour l'atteindre il y a forcément un chemin. Sinon il suffirait de claquer dans les doigts et hop on serait au nirvana...

" Ô moines, il y a un lieu où il y a ni terre, ni eau, ni feu, ni air. Ce n'est pas le lieu de l'infinité de l'espace, ni de l'infinité de la conscience, ni du non-être, ni ne lieu où il n'y a ni représentation ni non-représentation. Ce n'est ni ce monde-ci, ni ce monde-là, ni la lune, ni le soleil. Je l'appelle, ô moines, ni un "venir", ni "un aller", ni un "être debout", ni un "disparaître", ni un "naître". C'est quelque chose sans support, ni début, ni fondement. C'est précisément la fin de la souffrance.

Difficile à saisir est la doctrine du non-moi, car la vérité n'est pas facile à comprendre. Vaincus sont les appétits pour celui qui sait, mais non pour celui qui se contente de regarder.

Il y a, ô moines, un non-né, un non-devenu, un non-fabriqué, un non-produit. Si, ô moines, ce non-né, ce non-devenu, ce non-fabriqué, ce non-produit n'existait pas, il n'y aurait pas d'issue pour le né, le devenu, le fabriqué, le produit. Mais, ô moines, parce qu'il y a un non-né, un non-devenu, un non-fabriqué, un non-produit, il y a aussi une issue pour le né, le devenu, le fabriqué, le produit.

Pour ce qui est dépendant d'un autre il y a mouvement. Pour ce qui n'est pas dépendant d'un autre, il n' y a pas de mouvement. Là où il n' y a pas de mouvement, il y a sérénité, là où il y a sérénité, il n'y a pas d'appétits; là où il n'y a pas d'appétits, il n'y a ni aller, ni venir; là où il n'y a ni aller, ni venir, il n'y a ni mourir, ni renaître; là où il n'y a ni mourir, ni renaître, il n' y a ni en-deçà, ni au-delà, ni entre-deux. C'est cela, la fin de la souffrance ".

Comprends tu que ce texte parle de vacuité ? Dans ce sens il n y a aucun chemin à prendre car le nirvana n'est ni ici, ni la bas, ni au début, ni à la fin, ni dans ce monde, ni dans un autre , ni dans un niveau de conscience.
Bien au contraire vivre la vie d'un renonçant ne se fait pas du jour au lendemain. Cela se fait au fur et à mesure, il faut des milliers de vies.
Essaye juste 1 semaine de vivre en renonçant, tu verras que si tu n'a pas suffisamment pratiquer la contemplation que c'est impossible. Tu n'auras pas la vision et la compréhension juste, tu seras dans l'ennui et dans la privation de tes désirs.
Un moine ne se prive pas de désirs, car il a comprit leurs futilités, il non aucune valeur pour lui ils voient plus loin que les apparences.

Pauvre en mal d'exotisme. Mais si cela vous porte à un bien-être qui vous fait non seulement du bien, mais qui en fait à votre prochain, vous n'aurez pas à vous réincarner longtemps.  

dims a écrit:

Comprends tu que ce texte parle de vacuité ? Dans ce sens il n y a aucun chemin à prendre car le nirvana n'est ni ici, ni la bas, ni au début, ni à la fin, ni dans ce monde, ni dans un autre , ni dans un niveau de conscience.  

Mais le chemin est une image,voyons, c'est évident. Il y a quelque chose à réaliser et ça prend du temps, appelle cela comme tu veux.

dims a écrit:

Bien au contraire vivre la vie d'un renonçant ne se fait pas du jour au lendemain. Cela se fait au fur et à mesure, il faut des milliers de vies.
Essaye juste 1 semaine de vivre en renonçant, tu verras que si tu n'a pas suffisamment pratiquer la contemplation que c'est impossible. Tu n'auras pas la vision et la compréhension juste, tu seras dans l'ennui et dans la privation de tes désirs.
Un moine ne se prive pas de désirs, car il a comprit leurs futilités, il non aucune valeur pour lui ils voient plus loin que les apparences.

Mais enfin, Dim, c'est ce que je me tue à te dire depuis le début! Sauf que pour ne plus avoir de désirs ben... il est plus efficace dans un premier temps de les assouvir.

Tania

Tania a écrit:

dims a écrit:

La vacuité est Dieu, l'essence divine de toutes choses ! Les Dieux ne sont pas bouddhistes   , ils se réincarnent sur terre car il est plus propice de trouver l’éveil. Car le partage entre le bien et le mal est équilibré.

Il est impossible de faire l'expérience de Dieu à notre misérable niveau. La preuve, des pseudos Dieux, bien plus Dieux que toi et moi, doivent encore trouver l'éveil et doivent revenir expérimenter. S'il ne se contentent pas de méditer dans les cieux pour atteindre Dieu, c'est bien parce que ce n'est pas une question de méditation mais plutôt d'éveil de la conscience.

Tania

Les êtres divins ne sont pas éveillés, ils sont de la même manière prit dans l'illusion comme dans le monde humain. Sauf que leur dimension est différente.
Le problème c'est que dans les mondes divins il n y a pas de souffrance donc difficile de vouloir chercher la solution à la non souffrance. Ils retrouverons la souffrance le jour de leur mort quand l'état de plaisir aura disparus. Et il n y a que sur terre qu'il pourront trouver l’éveil.

Qui te dis que tu n'as pas eu une vie de Déva ? Le bouddha est un humain qui à enseigné le dharma aux divins, mais avant d’être humain il était un déva.

Sais-tu quelle est la fonctionne première de l'Esprit? Créer! Lorsque l'esprit est capable de créer dans l'Amour, il est comblé. Certains artistes ont ce privilège. C'est inutile de leur parler de renoncement, de souffrance et de vacuité, il suffit qu'ils créent, qu'ils partagent dans l'amour et l'humilité et ils sont comblés. Créer n'a pas de limite!

Qui sait, après l'Amour et l'humilité peut-être devrions-nous développer notre talent artistique. Il y a encore du "je" là dedans, bien sûr (quoique... tout dépend du degré d'Amour développé), mais c'est une bonne solution intermédiaire avant de se jeter dans le néant-non-néant. Moi j'estime que j'ai le temps!  

Bonne nuit!
Tania   

Tania a écrit:

Zarus a écrit:

Un type qui dit être Dieu (et encore que selon certaines interprétations), nuance...
Pourquoi devrai-je le croire plus qu'un bouddha disant être devenu un dieu ? (ce n'est qu'un exemple; je ne crois pas aux bouddhisme justement pour les mêmes raisons)

Il y a plusieurs raisons qui rendent Jésus plus crédible que Bouddha et que beaucoup d'autres, je dirais même TOUS LES AUTRES. Il a fait des miracles, il s'est sacrifié dans d'atroces souffrances et il est ressuscité. Je n'ai jamais entendu parler d'un Bouddha qui s'est fait crucifier pour sauver l'humanité, et c'est encore pire pour Mahomet.

Le Christ c'est le fils de Dieu, la référence par excellence. Regarde le film la passion du Christ de Mel Gibson, si tu n'es pas pris de compassion c'est que ton coeur est vraiment vide...

Tania

Quiconque n'a jamais pleuré en voyant la douleur de Marie devant le supplice de son Fils n'a pas de coeur.  

Tania a écrit:

Sais-tu quelle est la fonctionne première de l'Esprit? Créer! Lorsque l'esprit est capable de créer dans l'Amour, il est comblé. Certains artistes ont ce privilège. C'est inutile de leur parler de renoncement, de souffrance et de vacuité, il suffit qu'ils créent, qu'ils partagent dans l'amour et l'humilité et ils sont comblés. Créer n'a pas de limite!

Qui sait, après l'Amour et l'humilité peut-être devrions-nous développer notre talent artistique. Il y a encore du "je" là dedans, bien sûr (quoique... tout dépend du degré d'Amour développé), mais c'est une bonne solution intermédiaire avant de se jeter dans le néant-non-néant. Moi j'estime que j'ai le temps!   

Bonne nuit!
Tania   

voici un lien de la mère de Matthieu Ricard,
Yahne Le Toumelin,
Peintre, aquarelliste, décors de théâtre et peintre de costumes,
http://www.rireduciel.com/biographie.html

Espérance a écrit:

Tania a écrit:

Sais-tu quelle est la fonctionne première de l'Esprit? Créer! Lorsque l'esprit est capable de créer dans l'Amour, il est comblé. Certains artistes ont ce privilège. C'est inutile de leur parler de renoncement, de souffrance et de vacuité, il suffit qu'ils créent, qu'ils partagent dans l'amour et l'humilité et ils sont comblés. Créer n'a pas de limite!

Qui sait, après l'Amour et l'humilité peut-être devrions-nous développer notre talent artistique. Il y a encore du "je" là dedans, bien sûr (quoique... tout dépend du degré d'Amour développé), mais c'est une bonne solution intermédiaire avant de se jeter dans le néant-non-néant. Moi j'estime que j'ai le temps!   

Bonne nuit!
Tania   

voici un lien de la mère de Matthieu Ricard,  
Yahne Le Toumelin,
Peintre, aquarelliste, décors de théâtre et peintre de costumes,
http://www.rireduciel.com/biographie.html

Merci Espérance, les tableaux que l'on voit dans la galerie ont l'air splendides.

Évidemment, dans l'art j'englobe tous les arts dont, notamment, la poésie et la musique.

Être vide de cela aussi, c'est une grande lacune pour l'âme. On voit bien avec l'art et la philosophie que Dieu n'est pas seulement Amour et humilité, il est absolument Tout, on ne peut rien retirer à Dieu. La démarche bouddhiste concernant la vacuité est d'une tristesse infinie. Finalement je les plains. Dieu n'a pas créé la vie pour que la finalité soit la vacuité, à moins que cette vacuité ne représente le Tout, pas le rien.

Dieu est Amour, humilité et sagesse, mais il est également, entre autres, beauté, équilibre, harmonie et justice. Il est ce dont l'homme a besoin. Il comble TOUS les besoins. Voilà pourquoi il est faux de vouloir annuler tous désirs. Les désirs altruistes, harmonieux, esthétiques et justes font partie du vrai, ils sont la vie!

Alors moi je choisis la vie, à chacun ses choix. Je laisse la tristesse du concept de la vacuité à ceux qui en éprouvent la besoin. A bien réfléchir, c'est un désir de l'ego négatif qui rappelle le dolorisme de certains religieux. Même le catholicisme, avec sa théorie de la mort à soi-même, n'est pas aussi triste que la vacuité. Car la mort à soi-même c'est la mort du "je" et de l'égoïsme, pas la mort de l'âme.

Voilà, cette fois-ci j'ai les idées plus claires et je conclurai la dessus. Après tout vous avez raison, au diable toutes ces théories fumeuses!

  

Tania  

Matthieu Ricard sur la vacuité

Lorsque le bouddhisme enseigne que la vacuité est la nature ultime des choses, il veut dire que les phénomènes et les fonctions qu’ils remplissent sont dénués d’existence autonome et permanente. La vacuité n’est donc pas une sorte d’entité indépendante. C’est le mode d’être des choses tel qu’il est révélé par l’analyse. Il ne s’agit en aucun cas du néant, de l’absence de tout phénomène comme les premiers commentateurs occidentaux du bouddhisme l’avaient cru. La notion de vacuité, à son tour, ne doit pas servir de support à l’élaboration de nouvelles fixations conceptuelles. C’est pourquoi le Bouddha prend la précaution de parler de “vacuité de la vacuité”. En effet, les concepts d’existence et de non-existence n’ont de sens que l’un par rapport à l’autre. Si on ne peut pas parler d’existence réelle, parler de non-existence devient absurde. Dans son Traité fondamental de la perfection de la sagesse, Nagarjuna dit :

“Ceux qui s’attachent à la vacuité
Sont dit incurables”.

Pourquoi incurables? Parce que la méditation sur la vacuité est le remède qui permet de se libérer des concepts erronés sur la nature des choses, de l’attachement à une réalité solide. Or si ce remède devient lui-même une source d’attachement à une “vacuité”, il n’y a plus de cure possible. Le même traité conclu : “Par conséquent, le sage ne demeurera ni dans l’être ni dans le non-être.”

Selon le bouddhisme, cette analyse fait partie intégrante du chemin spirituel, car elle permet de dissiper notre croyance en l’existence intrinsèque des phénomènes. La connaissance de la nature de notre esprit et celle de la nature des phénomènes s’éclairent et se renforcent mutuellement, et leur but ultime est de dissiper la souffrance.