l'Inquisition...

Citation :

Franchement, c'est de la très mauvaise apologétique. Quand on prononce une sentence d'hérésie et qu'on livre le condamné au bras séculier pour qu'il prononce une peine séculière dont on connaît la teneur, ça ne trompe personne. Je ne pense pas que l'évêque Cauchon, par exemple, ait été surpris à l'énoncé du verdict prononcé contre Jeanne d'Arc. C'est bien lui qui a mené le procès, en sa qualité d'ordinaire du lieu où Jeanne avait été capturé!

A fortiori, quand l'Eglise réclame l'autorité sur le glaive temporel (doctrine médiévale), qui a vocation à exécuter ses décisions, peut-elle se dédouaner de cette façon, précisément là où le glaive temporel, justement, tient compte de ses décisions?

De même, il faut arrêter de dire "on ne peut pas juger selon nos critères actuels". On n'a pas à juger des hommes d'Eglise selon les critères modernes ou anciens, le critère de jugement, c'est l'Evangile, et il ne varie pas au cours des siècles. Sans même rentrer dans les considérations sur tout ce qui a trait à la liberté religieuse (question complexe et disputée), est-ce-que les hommes d'Eglise ont toujours pleinement respecté les critères évangéliques? Pour prendre un autre exemple, est-ce-que l'organisation visible de l'Eglise les a toujours parfaitement suivis? Que penser par exemple, des charges épiscopales cumulées avec des fonctions de la noblesse, au point qu'obtenir la 1ere permettait directement d'obtenir la seconde? Chose qui a duré plus ou moins tout au long du Moyen Age...

Ce qu'il faut surtout répondre aux interrogations légitimes d'eldjeuvabi, c'est que l'Eglise est d'abord une institution sacramentelle, divine, donc sainte, mais que Dieu s'appuie sur des hommes pour prêcher l'Evangile et dispenser Ses sacrements. Et Il sait très bien que parmi ces hommes, il y en a beaucoup de saints, je pense beaucoup plus que partout ailleurs, mais quand même une immense majorité de pécheurs, et parmi eux de très grands pécheurs, certains étant membres voire même ministres de l'Eglise visible, tout en s'étant exclus de l'Eglise invisible (opposition fréquente chez les Pères de l'Eglise). Que si elle a pour objet le Royaume, elle a parfois, malheureusement, à composer avec les grands de ce monde, et que les pécheurs qui la composent ne se sont pas non plus toujours comportés avec l'énergie voulue pour ne pas être absorbée par le monde.

L'Eglise est fondée sur les Apôtres et leurs successeurs. Rappelons que parmi les 12 Apôtres, il y avait 11 Saints et un traître.

Le miracle de l'Eglise est qu'elle poursuive sa mission 2000 ans plus tard malgré l'indignité de tant de clercs. Et c'est aussi lié à sa constitution divine.

In Xto,
archi.

Merci archi pour ces précisions. Effectivement, tuer l’hérétique ne sera jamais une option fidèle à l’Évangile. Cependant vous oubliez un détail de poids : l'Inquisition n'avait pas pour fondement de tuer l'hérétique mais de faire que son procès soit juste. En cela, l'Inquisition ne me semble pas avoir été contraire à l'Évangile puisqu'il s'agissait, du moins à ses débuts, d'empêcher les condamnations hâtives. Les préjugés actuels voient l'Inquisition comme une institution fondé pour traquer l'hérétique alors qu'il s'agissait plutôt d'assurer aux accusés un vrai procès.
En outre, et cela a été mentionné, les tribunaux de l'Inquisition furent d'une grande clémence envers les hérétiques formels (même s'il y eut des abus dans l'autre sens, ne le nions pas) – surtout comparés aux tribunaux séculiers – visant leur conversion et non pas la coercition.

Quant à ce que vous appelez une déviation par rapport à l’époque patristique, j’y vois pour ma part un phénomène d’ordre social : une fois devenue religion d’État dans certains pays, d’autres problèmes que ceux de l’époque patristique se posaient. Il ne s’agit pas de légitimer l’exécution de l’hérétique mais il faut aussi comprendre que pour les sociétés moyenâgeuses, la religion avait valeur de ciment social. Devant la crise sociale et religieuse que représentaient les cathares (sans oublier qu’ils ne se contentaient pas de prêcher le faux, ils s’attaquaient aussi physiquement aux catholiques), une réponse devait être apportée. L'Inquisition était-elle la réponse la plus « évangélique » disponible ? Peut-être bien... Il faut toujours se méfier de la tentation de croire que l’Évangile peut être vécu dans toute sa radicalité par une société sur Terre, fut-elle chrétienne. L’Évangile transcende notre monde et jamais une société ne sera parfaitement évangélique ne serait-ce que parce que les Hommes qui la composent ne seront pas tous des saints.

Pour conclure rapidement, l'Inquisition dans son ensemble ne fut certainement pas un modèle de vie évangélique. Pour autant, elle ne fut pas non plus anti-évangélique. Elle répondait à un problème d'ordre social, problème auquel l'Évangile et les Pères ne donnent pas forcément de réponse toute faite et prête à l’emploi. L’Église à l’époque a répondu du mieux qu’elle pouvait (et rappelons que l’Église du Moyen-âge était tout autant guidée par l’Esprit-Saint que celle du temps des apôtres, des Pères ou du nôtre). Aurait-elle pu mieux faire ? Ce n’est pas sûr compte tenu des circonstances. Donc oui, c’est important de prendre acte des limites propres à l’Inquisition (ou plutôt aux Inquisitions car il y eut beaucoup, dont certaines à la botte du pouvoir séculier ce qui fut toujours regrettable), mais il ne s’agit pas non plus de la condamner à l’emporte-pièce.

P.S. : Je précise d’emblée que je ne prône pas un retour à l’Inquisition, quand bien même nous serions dans une société pleinement catholique. Il s’agit simplement de se faire une idée aussi juste que possible de l’Inquisition et non pas de céder aux préjugés.

Comme la paix dans les États n'a pour objet que de conserver les biens des peuples en assurance, de même la paix dans l'Église n'a pour objet que de conserver en assurance la vérité qui est son bien, et le trésor où est son cœur. Et comme ce serait aller contre la fin de la paix que de laisser entrer les étrangers dans un État pour le piller, sans s'y opposer, de crainte d'en troubler le repos (parce que la paix n'étant juste et utile que pour la sûreté du bien elle devient injuste et pernicieuse, quand elle le laisse perdre, et la guerre qui le peut défendre devient et juste et nécessaire), de même, dans l'Église, quand la vérité est offensée par les ennemis de la foi, quand on veut l'arracher du cœur des fidèles pour y faire régner l'erreur, de demeurer en paix alors, serai-ce servir l'Église, ou la trahir ? Serait-ce la défendre ou la ruiner ? Et n'est-il pas visible que, comme c'est un crime de troubler la paix où la vérité règne, c'est aussi un crime de demeurer en paix quand on détruit la vérité ? Il y a donc un temps où la paix est juste et un autre où elle est injuste. Et il est écrit qu'il y a temps de paix et temps de guerre (Ecclésiaste III, 8), et c'est l'intérêt de la vérité qui discerne. Mais il n'y a pas temps de vérité , et temps d'erreur, et il est écrit, au contraire, que la vérité de Dieu demeure éternellement (Ps CXVI [CXVII], 2) ; et c'est pourquoi Jésus-Christ, qui dit qu'il est venir apporter la paix, dit aussi qu'il est venu apporter la guerre (Cf. Jn XIV, 27 et Mt X, 31) ; mais il ne dit pas qu'il est venu apporter et la vérité et le mensonge.
La vérité est donc la première règle et la dernière fin des choses.


Blaise Pascal, Les Pensées.


Si on suit le point de vue de Pascal, beaucoup de prétendues "difficultés" concernant l'Église et l'histoire, et particulièrement l'Inquisition et le catharisme tombent. En effet, le catharisme étant une hérésie redoutable mettant en danger la vérité dans le cœur de beaucoup, le recours à l'Inquisition et à la guerre pour extirper le devient légitime. C'est malheureux mais c'est ainsi. Notons que ce ne fut pas chose téméraire que d'employer la violence à l'égard de l'hérésie cathare : longtemps on usa de la douceur pour lutter contre le catharisme, mais cela ne suffisant pas (les cathares tuaient les prêcheurs qu'on leur envoyait et brûlaient les églises), il fut opportun d'employer la force.

Qu'il y ait eu des débordements condamnables dans l'emploi de la "violence", comme pendant les Croisades en Terre sainte, je l'admets ; mais faut-il pour cela juger l'Inquisition et la croisade contre le catharisme intolérables ? Je ne le pense pas.

Il y a un temps où la guerre est injuste et un temps où elle est juste.