En juillet 1981, Marcel Légaut
(mon maitre a pensé et révélateur de ma foi)traite de l’Église
lors d’une conférence à La Barde. Rudolf Roth
en a réalisé un résumé en (18) thèses que
Laurent Knepfler a traduites. Les voici :
1. L’Eglise est la réunion de personnes en voie de
devenir disciples de Jésus. Par conséquent, dès
le départ, elle n’est pas une association
i d é o l o g i q u e d o n t l e s m e m b r e s s o n t
obligatoirement adeptes d’une doctrine.
2. L’expérience spirituelle que Jésus a vécue en
commun avec ses disciples est confirmée par la
parole de l’Ecriture « Car là où deux ou trois
s’assemblent en mon nom, je suis au milieu
d’eux. » Matthieu 18,20. Ceci est à l’évidence la
parole qui a fondé l’Eglise.
3. L’essentiel de l’Eglise est la « communion » de
ceux qui deviennent un dans leurs efforts pour
comprendre la profondeur de cet homme, qu’ils
voient déjà comme étant parfait, Jésus.
4. Comme nous sommes des êtres sociaux,
intégrés dans la totalité des humains d’une
époque donnée, à un endroit donné, notre
groupe de disciples se donne une certaine
organisation et structure : il devient une
institution.
5. Communion et institution sont indissociablement
liées, mais ne sont pas au même niveau.
6. Pour moi, la communion est essentielle et
l’institution indispensable.
7. L’institution, indispensable, doit s’adapter aux
circonstances du temps et du lieu afin que la
communion, essentielle, puisse se réaliser peu à
peu.
8. Il est difficile de distinguer l’institution de la
communion, l’indispensable de l’essentiel, ce qui
est adaptable de ce qui est permanent.
9. La communauté créée par Jésus et ses disciples
était la cellule mère d’un organisme vivant et non
l’ébauche d’une Eglise.
10.La communauté de foi (communion) possède
deux niveaux qui s’interpénètrent : d’abord, des
humains approfondissent collectivement leur
propre humanité et, ensuite, trouvent par ce
moyen accès à ce que Jésus a été et à ce qu’il a
vécu.
11.Le fondement de la communauté de foi est la
célébration de l’eucharistie qui découle de la
parole citée plus haut. Sans ce lien interne,
l’eucharistie devient un culte.
12.L’Eglise se développe à partir de petites
communautés de foi qui sont relativement stables
et se rencontrent relativement souvent.
13.La vie spirituelle exige la totalité de la personne.
On ne peut être pieux à certaines heures ou en
certains lieux seulement.
14.Pour que la personne puisse savoir qu’elle
appartient de tout son être à Jésus (et pour que
l’imitation ne se limite pas à l’acceptation d’un
dogme et la célébration d’un culte), il faut qu’il y
ait un travail intellectuel au sein de la
communauté de foi.
15.Cela fait que chaque membre de la communauté
ressent un appel intérieur à un engagement qui
correspond à sa personne et à ses possibilités. Il
ne s’agit donc pas d’un engagement collectif pour
un but collectif. Il est même fort dangereux
d’astreindre une communauté de foi à un
engagement collectif pour réaliser son unité.
C’est ce qui se passe dans un collectif.
16.L’institution sert essentiellement à la communion
par l’alternance du donner et du recevoir. L’Eglise
enseignante voulait toujours uniquement donner
et ne jamais recevoir. Si bien qu’elle n’a donné
que très peu. L’Eglise enseignée était destinée à
uniquement recevoir et c’est pour cela qu’elle n’a
pas reçu grand-chose.
17.Si une petite communauté de foi vit du donner et
recevoir réciproques, chaque membre s’en
sentira responsable. D’ailleurs, cette
responsabilité est aussi fondée dans la
maturation de la société humaine au cours des
siècles.
18.Si nous décidons de devenir collectivement des
disciples de Jésus et si nous ne reculons pas
devant les efforts nécessaires, l’Eglise reprendra
son souffle et recommencera à rayonner. Dans
les crises relationnelles de la société actuelle, qui
de plus en plus séparent et isolent les humains,
des communautés de foi pourraient vivre la
responsabilité et la fraternité d’une façon
engageante. Leur force de rayonnement
dépasserait alors de loin celle d’un individu isolé.
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