Père Boulad : "Si jamais il n’y a pas un changement en profondeur en France avec les prochaines élections, nous allons vers une guerre civile"

Once again, ce billet de temps de campagne ne traitera pas ostensiblement de campagne. Pas de cabinet noir ou d’insularité Guyanaise. Parce que ça me désole. Que ça me troue la la. Une fois de plus, vous, moi, nous allons faire comme si. Comme si cette campagne n’était pas désespérante. Comme si une campagne présidentielle avait une chance de tenir le rôle qu’on aimerait tant lui reconnaître : tenir un débat productif sur les enjeux de nos années à vivre. Parmi ceux-ci, il ne serait pas inconvenant d’évoquer l’islam, mais sur un autre mode qu’éruptif ou accusatoire. Et dans ce monde parallèle, le livre que publie Anne-Bénédicte Hoffner – Les nouveaux acteurs de l’islam – serait utile à notre vie politique.
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Car le fait est qu’il y a des musulmans en France. Et des musulmans français. Les autres Français peuvent bien tenter de s’astiquer la moelle en songeant remigration, c’est une chimère dont l’unique objet est de masquer leur refus de penser le sujet, d’appréhender la complexité du monde. Remigration, ça peut vous donner des airs intellectuel quand « on les renvoie à la mer » fleure son turfiste aviné mais, au bout du ballon, c’est la même idée. Les autres Français peuvent, aussi, se plaire à songer que « l’islam n’est pas compatible avec la République ». Mais gare : c’est parler comme eux. Eux ? Les fondamentalistes musulmans. Et l’islam tendance wahhabite. Ceux qui entendent convaincre leurs coreligionnaires de s’opposer à la République. Voulons-nous vraiment joindre nos voix aux leurs pour convaincre les jeunes musulmans de l’incompatibilité de principe, radicale, de leur foi et de la République ? De l’inanité de la moindre recherche d’intégration ? Et que croyez-vous qu’un jeune croyant abandonne, si on lui donne le choix entre sa foi et la République ? Que croyez-vous que j’abandonnerais, si l’on me disait : « c’est la République ou le Christ » ?
Bien. Alors la seule voie est de tenter que ce soit l’un et l’autre. La solution peut difficilement venir de nous. Ce n’est pas un non-musulman qui pourra dire à un musulman comment vivre sa foi. Pas un chrétien non plus. Nous pouvons en revanche nous interdire de prêter main-forte à nos ennemis en ignorant ceux qui, avec courage, au prix de leur intégrité, contre leur propre communauté, tentent de trouver des voies, d’offrir un chemin possible à des jeunes musulmans qui vivent une aspiration à la liberté, liberté d’opinion, de vivre, à l’égalité, qu’un islam de gardiens de chèvres transmuté au XXIème rend impossible à satisfaire.
Ces « nouveaux acteurs » sont lucides.
Je n’en pouvais plus d’entendre que l’islam est la religion de la tolérance et de la paix. Je voyais bien les contradictions entre versets
Ils ne se mentent pas sur l’islam. Nayla Tabarra le dit : « je n’en pouvais plus d’entendre que l’islam est la religion de la tolérance et de la paix. Je voyais bien les contradictions entre versets, certains appelant à l’amitié, à l’altérité, d’autres à la méfiance ou même à la guerre ». Aussi a-t-elle cherché comment les prendre tous en compte, comment les articuler. Mohamed Bajrafil lui, souligne – et c’est à vrai dire troublant pour l’idée qu’un chrétien se fait d’une religion – que « l’islam n’est pas un angélisme. Il faut donc non pas faire comme si l’on pouvait se débarrasser de la violence une fois pour toutes, mais codifier son usage, établir les règles qui permettent de la limiter autant que possible, et surtout comprendre que seule la violence peut justifier, défensivement, la vôtre ». Sous réserve d’approfondissement, ce n’est pas si éloigné des lois de la République, qui ne prétend pas se débarrasser de la violence mais en codifier l’usage. Au demeurant, si certains chrétiens reprocheront à l’islam un tel accommodement avec la violence, qu’ils réalisent alors que ce qu’ils nous enjoignent de faire, en réponse, en « ouvrant les yeux », est bien de réagir de la façon qu’ils reprochent aux musulmans : en (re)légitimant la violence.

Les quelques parcours que retrace Anne-Bénédicte Hoffner parlent au croyant, non-musulman. Ainsi quand Mohamed Bajrafil, se récitant des passages du Coran, dit : « leur trouver des sens nouveaux en fonction de mon état me met en joie ». Combien de fois découvrons-nous des sens nouveaux à l’Evangile, en fonction de notre état ? Ainsi quand Hicham Abdel Gawad décrit sa « crise d’adolescence intellectuelle », lui qui est passé par le salafisme. « Aujourd’hui, estime-t-il, sa foi a gagné en intelligence ce qu’elle a perdu en merveilleux, en « transcendant »». Et il n’est pas le seul à constater que ne pas s’accrocher au merveilleux n’atteint pas pour autant le cœur de la foi1.
« La vérité, c’est que la France, aujourd’hui, réalise beaucoup mieux la charî’a que bien des pays musulmans »
Ils prennent des risques. Mohamed Barjafil explique à ses auditoires que « la vérité, c’est que la France, aujourd’hui, réalise beaucoup mieux la charî’a que bien des pays musulmans » en lui rappelant les « critères traditionnels : droit de croire ou de ne pas croire, protection de la vie, droit de propriété, conditions matérielles et juridiques de la perpétuation de l’espèce ». Farid Abdelkrim, ancien Frère Musulman, sur le voile : « Comment remettre ça au goût du jour ? Pourquoi mettre autant d’énergie à porter un voile ? Mettre le paquet sur la forme n’est que le signe d’un déficit d’intériorité. Il faudrait réorienter cette énergie, dire à ces filles « commencez par faire le bien autour de vous »». L’islamologue (et musulman) Michaël Privot ose remettre en question la nature incréée du Coran : « je m’autorise à lire le Coran comme un texte qui va résonner en moi, en assumant ma condition d’homme du XXIème siècle. Le foulard, le halal, serrer la main ou non à une femme… Tout ça n’était pas l’essentiel à l’époque du Coran. Ce devrait encore moins l’être aujourd’hui ». Nayla Tabbara rappelle sa découverte de l’existence de variantes du Coran : « je ne le savais pas et pourtant c’était là, sous mes yeux, puisque tous les commentaires du Coran en font état, en mentionnant « le Coran d’Abdullah », c’est-à-dire la version d’Abdullah Ibn’Masud ».

Ils savent qu’ils sont minoritaires. Et nous ne pouvons pas nous faire davantage d’illusions. Mais les salafistes sont minoritaires aussi, bien qu’influents. Entre eux ? Entre eux, il y a la masse des fidèles, indécise ou indolente, traditionnelle et répétitrice, inquiète à l’idée de ne pas être de bons musulmans, puisque les rigoristes le disent. Je suis à deux doigts de leur dire qu’ils ne sont pas les seuls concernés. Que, plus un croyant est faible sur ses bases, plus il se réfugie dans le fondamentalisme. Moins il comprend sa foi, plus il s’abandonne au littéralisme. Et inversement.
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Non, nous ne pouvons probablement pas grand-chose pour eux. Sauf peut-être leur donner plus de visibilité. Sauf arrêter de propager, comme le font certains livres récents pour – disent-ils – ouvrir les yeux des Français, une vision tronquée et unilatérale de l’islam. Sauf renoncer à se faire les complices imbéciles de nos propres ennemis, en laissant croire au jeune musulman qu’il n’est qu’un islam, islam violent. Sauf cesser d’essentialiser l’islam. Sauf briser la logique identitaire, la nôtre, la leur. Sauf leur réserver la possibilité d’une amitié. C’est aussi à cela que contribue Les nouveaux acteurs de l’islam.2

dans une certaine limite, je le concède []
Je n’ai évoqué que quelques-uns de ces parcours. Ils sont pourtant tous édifiants, notamment par le courage de ceux qui sont souvent passés par un islam radical avant de s’engager dans un islam d’ouverture []