Quel est le lien entre Pâques, l’Ascension et la Pentecôte ?

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EGLISE CATHOLIQUE DE FRANCE

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Située entre Pâques et la Pentecôte, c’est-à-dire entre la résurrection du Christ et la venue de l’Esprit Saint sur le groupe des apôtres, l’Ascension ne peut être comprise qu’en lien avec ces deux évènements. L’Ascension fait partie du déploiement inouï de Pâques : par sa mort et sa Résurrection, le Christ a sauvé l’homme qui, à sa suite, est désormais appelé à rejoindre Dieu pour vivre dans sa gloire.

Une Présence dans l’absence

Le livre des Actes des Apôtres rapporte que, pendant les quarante jours qui ont suivi Pâques, le Christ ressuscité s’est plusieurs fois montré aux disciples.

L’Ascension marque la fin des apparitions du Ressuscité : Jésus « est monté au ciel », c’est-à-dire que désormais, ses disciples devront faire le deuil d’un certain type de présence, d’une présence charnelle. Grâce à l’Esprit donné à la Pentecôte, ils vont expérimenter une nouvelle manière, pour Jésus ressuscité, de leur être présent. Désormais, les disciples devront « croire sans voir », ou plutôt « croire parce qu’ils ont vu » (Jn 20, 30-31). C’est sur leur témoignage crédible que nous fondons notre foi.

La liberté des chrétiens passe par une prise de distance de la part du Christ. « Il est bon pour vous que je m’en aille », dit Jésus (Jean 16,7). Lui qui ne se laisse pas posséder ni étreindre ne s’impose pas davantage : il laisse ses disciples libres de croire, et donc d’aimer véritablement car librement.

Il fait de nous des témoins

Mais cette absence est en même temps forte d’une promesse et d’une invitation à la mission : « vous allez recevoir une puissance, celle du Saint Esprit qui viendra sur vous ; vous serez alors mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre ».

De la tristesse à la joie

L’Ascension n’est donc pas la célébration d’un départ triste. Les disciples étaient tristes avant, quand ils ne comprenaient pas le sens des événements de Jérusalem, quand ils ne comprenaient pas que le Messie devait souffrir pour entrer dans la gloire, surtout tant qu’ils n’avaient pas compris que Jésus devait monter vers le Père pour envoyer l’Esprit.

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« Il est bon pour vous que je parte », par Mgr André Vingt-Trois

Dans l’évangile de saint Jean, Jésus dit à ses disciples : « Il est bon pour vous que je parte ». Nous comprenons que pour eux, ce départ du Christ n’est pas forcément une nouvelle heureuse. Ils étaient accoutumés à vivre avec lui, à le voir au milieu d’eux, à le toucher, à partager ses repas, bref à entretenir une relation humaine, normale avec lui. Et voilà qu’en les quittant, Jésus laisse un vide au milieu d’eux.

Quel est le sens de ce départ du Christ ? Pourquoi doivent-ils se réjouir de ce que le Christ les quitte comme il le dit dans l’évangile de saint Jean ? C’est la condition pour qu’ils reçoivent son Esprit. Mais cela, ils ne le savent pas encore ! Ici, l’évangile de saint Matthieu nous dit que les paroles que Jésus leur adresse au moment de les quitter mettent en évidence et en valeur, la dimension universelle de sa mission : faire des disciples de toutes les nations. Nous commençons à comprendre que l’humanité de Jésus, Jésus de Nazareth, qui ouvre la porte pour tout homme au salut qu’il est venu accomplir est aussi pour chacun et chacune d’entre nous une limitation dans le temps et dans l’espace. Jésus ne peut pas être simultanément à Jérusalem et en Galilée. Il ne peut pas être présent simultanément sous l’occupation romaine et au Moyen-Âge ou même aujourd’hui. S’il s’agit de toucher tous les hommes de toute la terre, il faut d’une certaine façon échapper à cette localisation dans le temps et dans l’espace. La seule possibilité d’y échapper, pour Jésus, c’est de sortir de la situation humaine dans laquelle il est entré. Son départ, le vide qu’il creuse au milieu de ses disciples sont l’espace d’ouverture pour que toutes les nations soient atteintes par l’évangile.

Mais nous comprenons comme Jésus le dit lui-même que cette mission universelle de toucher toutes les nations ne pourra s’accomplir que par sa présence, la présence de son Esprit qu’il va bientôt leur envoyer, une présence personnelle : « Je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde ». Pour nous, c’est évidemment la question la plus importante. Qu’est-ce que cela veut dire qu’il est tous les jours avec nous jusqu’à la fin du monde ? Est-ce que cela veut dire simplement qu’on a une pensée sur Jésus qui nous habite ? Est-ce que cela veut dire qu’on a une vénération – j’allais dire – presque magique pour ses paroles, que la présence de Jésus à l’univers et à nous en particulier sera simplement l’existence du livre qui nous assimilerait à toutes les religions du livre ? Nous ne sommes pas une religion du livre, nous sommes une religion de la personne du Christ. Qu’est-ce que cela veut dire « être présent tous les jours » ? Cela veut dire qu’il existe des formes et des modalités de cette présence. Nous savons que Jésus est présent au monde non pas simplement par le souvenir de ce qu’il a vécu à Nazareth, à Jérusalem, en Galilée et en Judée. Il est présent au monde non pas simplement par un message écrit que l’on décortiquerait à l’infini. Il est présent au monde par une réalité humaine que tout le monde peut voir, toucher, entendre, avec qui tout le monde peut entrer en discussion et cette réalité humaine : son corps ecclésial.

La réalité de la présence du Christ ressuscité au monde, c’est nous, nous qui constituons son Église qu’il a instituée comme sacrement de sa présence, c’est-à-dire comme un signe visible, humain, intelligible humainement, de la réalité de la présence du Christ à l’histoire des hommes. C’est pourquoi la vie de l’Église dans le monde, pas simplement dans notre petite communauté ou dans notre petite région, mais la vie de l’Église dans le monde entier est un signe de la présence du Christ à l’humanité. C’est pourquoi les initiatives, les actions, les messages, les programmes par lesquels l’Église réalise cette présence au monde ont une telle importance parce qu’ils expriment dans un langage humainement compréhensible où et comment le Christ se manifeste à travers l’histoire des hommes. C’est pourquoi ces missions de l’Église sont tellement importantes, non seulement pour chacun des membres de l’Église, pour les chrétiens mais aussi pour tout le monde. Cela n’est pas indifférent si des chrétiens sont présents sur les fronts de la souffrance humaine. Cela n’est pas indifférent si des chrétiens sont présents auprès de ceux qui vivent une période difficile de leur vie. Cela n’est pas indifférent si l’Église est institutionnellement visible et présente dans cette expérience tout à fait exceptionnelle que représente l’accueil d’un enfant dans la vie d’un homme et d’une femme. Cela n’est pas indifférent de savoir que cet événement si décisif au cœur de chacune des familles est aussi un événement auquel le Christ est présent à travers le signe que constitue une maternité catholique où la référence à la personne du Christ n’est pas interdite mais au contraire souhaitée.

Mais la présence du Christ à travers son Église dans l’histoire des hommes possède aussi une visibilité plus particulière dans l’expérience de l’Eglise à travers la vie sacramentelle. Le corps ecclésial tout entier est sacrement du Christ pour le monde. Mais dans le corps ecclésial, la présence active du Christ est rendue perceptible par les actes sacramentels c’est-à-dire par des actes humains visibles, humainement palpables, audibles, que constituent les sacrements au cœur d’une maison chrétienne comme cette maternité, comme au cœur de toute communauté chrétienne. La présence sacramentelle eucharistique du Christ est le signe capital de cette présence active de Jésus tous les jours jusqu’à la fin du monde. C’est pourquoi l’autel sur lequel on célèbre l’eucharistie est considéré comme un signe visible de la présence active du Christ, comme un lieu et un signe de la présence de Jésus.

Rendons grâce à Dieu qui nous permet de vivre cette dimension sacramentelle de la présence du Christ et prions-le pour que cette présence se diffuse pour les familles, les femmes et les enfants qui viennent vivre ici l’accueil d’une vie nouvelle pour le monde. Amen.

+ André cardinal Vingt-Trois
Archevêque de Paris

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Le lien entre la Résurrection et l’Ascension

Les deux sont certainement à comprendre comme les deux moments d’un même mystère. La Résurrection vient manifester la toute puissance de Dieu qui ne peut laisser le juste voir la corruption. Mais la singularité de l’Ascension nous dévoile que c’est bien la nature humaine du crucifié qui est élevée au ciel, introduite dans l’intimité de Dieu. Si donc le Christ, qui est la tête du corps dont nous sommes les membres, selon la formule de Saint Paul, a fait entrer la nature humaine au sein de la Trinité, c’est notre propre nature humaine qui se trouve en quelque sorte présente dans la gloire de Dieu : « L’Ascension du Christ est notre propre élévation et, là où a présidé la gloire de la tête, là aussi est appelée l’espérance du corps¹ ». C’est véritablement le lieu d’une profonde espérance pour nous.

L’Ascension nous dit quelque chose sur le salut qui nous est offert

Au regard de ce que nous avons découvert, nous pouvons affirmer que l’Ascension est d’une grande importance pour notre salut parce qu’elle nous a préparé la voie. De là où le Christ se trouve – dans l’intimité de Dieu – il nous prépare la voie et intercède pour nous. Il a introduit la nature humaine dans la Trinité comme le rappel incessant que, par elle, il nous a aimés et s’est offert en sacrifice pour nous. L’Ascension rend possible le don de l’Esprit et ouvre la possibilité à la nature humaine de participer à la vie divine, autrement dit notre salut. Si le dessein de salut de Dieu pour l’homme est sa participation à sa propre vie divine, c’est tout ensemble l’événement de la Résurrection, de l’Ascension et de la Pentecôte qui le rend possible.

Ouverture à la mission

Incroyable mystère de notre foi que celui de l’Ascension qui nous invite à un acte de foi renouvelé en geste d’adoration. Elle ne signifie pas la prise de congé du Christ mais bien sa permanence parmi nous, dans un rapport d’une plus grande proximité encore. Cette présence est médiatisée par l’Esprit de Pentecôte et trouve une expression majeure dans l’eucharistie.

L’Ascension est, d’un même mouvement, départ et retour, présence et absence : c’est là la fécondité des deux versions que saint Luc propose à notre méditation de ce mystère. Absence du corps visible du Christ et, par le fait même, présence nouvelle du Ressuscité par l’Esprit qui ne prend pas sa place mais qui le rend présent, qui le médiatise.

Cette présence nouvelle n’est pas à scruter dans le ciel mais, à l’invitation des deux hommes en vêtements blancs de l’évangile de Matthieu, à rechercher dans la chair du monde, dans la mission aux confins de la terre, dans l’assurance que cette ascension est le gage de sa parousie : « Ce Jésus qui vous a été enlevé au ciel d’auprès de vous, viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller vers le ciel. »

1. Léon Le Grand, Premier sermon sur l’Ascension, 4 ; CCL LXXIII ; SC sermon 60, p. 273-275

extrait de : https://catechese.catholique.fr/outils/conference-contribution/312388-monta-ciel-meditation-mystere-ascension/