Les bébés ont-il besoin de gestes de tendresse

Grandir en se sentant mal aimé, non apprécié et sans importance peut avoir des effets durables sur la capacité de confiance d'une personne. Ils peuvent constamment craindre que les personnes qu'ils aiment leur fassent inévitablement du mal, et qu'ils sont forcément seuls. Mais cette anxiété signifie également qu'ils connaissent la valeur de la confiance. Ils savent que lorsque quelqu'un leur fait confiance, il est de la responsabilité de chacun de rester loyal et honnête. Cela renforcera le lien entre les personnes.

Si une personne s'est senti négligée pendant son enfance, son niveau de sensibilité pourrait être assez élevé. Elle peut avoir du mal à accepter des critiques constructives. Elle peut trouver des blagues dites à ses dépens comme offensantes et blessantes. Elle peut croire qu 'elle doit être parfaite pour être une personne «bonne» ou  qui a «réussie».

Si une personne a manqué d'attention pendant l'enfance, la relation la plus difficile qu'elle aura est celle qu'elle a avec elle-même. Parfois, cette personne a l'impression qu'elle est son pire ennemi. Que le plus grand critique est en fait elle-même. Sa vie est une bataille constante entre ce qu'elle ressent et ce qu'elle souhaite ressentir. Mais apprendre à s'aimer soi-même est un très long voyage. Lorsque la personne pense réellement qu'elle est importante et qu'elle a la capacité de faire une différence positive dans le monde, elle transforme sa façon de penser à elle-même et la façon dont elle aime les autres.

Je viens de partir de chez R. âgé de 3 ans. Et il m'a envoyé le bisou de loin ... C'est suffisant comme marque d'affection pour sa  nounou. Et, durant ma journée de 10 heures, il m'a beaucoup appelé par mon prénom (pas de tatie ou tata, car je ne suis pas de la Famille). J'ai toujours répondu à son appel, et il a beaucoup ri.

Quant à M. âgée de 7 ans et son frère Q. âgé de 5 ans, ils me serrent très fort les jambes et me réclament un câlin, au moment de mon départ. C'est normal, cela fait 4 années que nous nous connaissons.

Alors que la vieille société souffrait d’un esprit patriarcal parfois oppressant, qui exposait nombre d’individus à la névrose, la nouvelle société dévalorise au contraire l’idée de virilité et encourage du même coup le reflux des figures paternelles. Les pathologies dominantes de notre temps ne sont plus caractérisées par le poids excessif de l’interdit, mais par le manque de limites et l’essor du narcissisme. Le psychiatre Jean-Paul Mialet, qui vient de publier L’amour à l’épreuve du temps, chez Albin Michel, nous livre son expérience de praticien.

https://linactuelle.fr/2019/09/05/societe-sans-peres-jean-paul-mialet/

La névrose d’abandon prend sa source à l’époque préœdipienne chez un enfant qui percevrait une absence d’amour pour lui de la part de sa mère (à ne pas confondre avec l’hospitalisme* consécutif à une réelle séparation d’avec la mère.).
Ce manque entraîne des troubles de nature à entraver la construction du moi de l’enfant, figé en quelque sorte à ce stade où le désir de fusion reste fort. Tout cela a pour conséquence majeure une profonde et continuelle insécurité affective.
Adulte, l’abandonnique* ne peut s’individuer car le faire serait pour lui vivre sans l’Autre. L’idée de séparation reste chose impossible et laisse apparaître en lui l’angoisse tant son insécurité affective est grande. Le sujet abandonnique peut également montrer de l’agressivité en réaction à la frustration car manquer de quelque chose lui est intolérable.
Il est sans cesse à la recherche d’amour, de fusion dans le but de se rassurer et pour cela, il peut donner beaucoup de lui-même jusqu’à une réelle dévalorisation de sa personne dans des comportements qui peuvent aller jusqu’au masochisme.
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* Hospitalisme :
Troubles psychosomatiques présentés par un jeune enfant à la suite d'une hospitalisation prolongée, qui le prive des relations affectives avec sa mère.


* Abandonnique :
Comme ce terme l’indique, la caractérologie du sujet présente un fort sentiment d’abandon*. Mais il n’est pas nécessaire d’être abandonné pour manifester cette névrose.
Pour comprendre, il nous faut remonter à la petite enfance, et au premier attachement à la mère. Nous traversons tous cette étape fusionnelle première dans laquelle nous ressentons la mère et notre être comme un tout. Cette dyade vécue alors comme une plénitude parce que nous nous sentons complets, ne nous facilite pas toujours la tâche pour accepter le manque.
Aussi certaines personnes s’accrochent elles au paradis perdu en restant fixées à ce mode d’attachement. L’absence de l’être aimé est en conséquence vécue plus dramatiquement, c’est-à-dire comme un abandon réel.
Cette dépendance affective, réalisée par la fixation à un mode d’attachement infantile, s’exprime alors par un besoin d’amour sans limite et un fort sentiment d’insécurité. On peut dire qu’elle conditionne la vie future du sujet dans son mode relationnel.
L’abandonnique réagit toujours fortement au manque (réel ou vécu comme tel) sous forme d’angoisse, de dépréciation de lui-même ou d’agressivité. Cette adresse de reproches à l’encontre de l’objet* d’amour ou envers lui-même, ne permet pas l’épanouissement et la satisfaction des relations amoureuses.
Si la symptomatologie de l’abandonnique s’apparente à celle des autres névroses, elle ne s’origine pas dans des conflits œdipiens (le ça opposé au surmoi). L’introduction du tiers propre à la trilogie de l’Œdipe n’est pas possible en raison d’un moi faible, non différencié de l’Autre auquel il est attaché.
Ce syndrome d’abandon se positionne donc avant la phase œdipienne.

Ça
Dans la théorie freudienne, le ça est l’une des trois instances constituant la seconde topique (ça – moi – surmoi).
Georges Groddeck fut le premier à consacrer un important travail sur la présence d’un ça. Freud le critiqua dans un premier temps, puis finit par intégrer à son tour la notion de ça dans sa théorie sur les topiques.
Le ça est l’élément fondateur de l’appareil psychique au début de la vie. Il s’agit de l’ensemble des pulsions, désirs, innés. C’est la partie instinctuelle, la plus primitive, de l’homme. Le ça est totalement inconscient, même s’il ne représente pas tout l’inconscient. Il est régi par le principe de plaisir, et ne tient pas compte de la réalité, mais il assure l’instinct de survie de l’espèce humaine : en ce sens, puisqu’il est à la fois le garant du vivant et le lieu du désir, il constitue le moteur de la vie. Les désirs issus du ça ne sont cependant pas toujours réalisables, acceptables par la morale ou par la loi, et il ne tolère pas l’insatisfaction.
Le ça a également pour rôle la récupération du matériel (souvenirs, émotions…) refoulés, refusés par le moi sous l’influence du surmoi.
La psychanalyse s’intéresse particulièrement au ça, puisqu’il est l’instance inconsciente détentrice de l’histoire originelle du sujet, de ses désirs contrariés, de ses conflits internes.
Le ça, le moi et le surmoi sont en conflit permanent. La conscientisation des conflits en question, lorsqu’ils sont pathogènes, est libératrice.

Moi
Il constitue l’une des trois instances psychiques (ça – moi – surmoi) de la deuxième topique.
Il représente la partie la plus adaptée du sujet, la plus aboutie. Il se construit à partir du ça, puis devient une entité réellement autonome, séparée du ça. Il a pour tâche de composer en permanence entre les désirs du ça, les exigences du surmoi, et la réalité extérieure. Il trouve des solutions de compromis, visant l’abaissement des tensions crées par les conflits internes. Il est en grande partie conscient, mais une partie se trouve dans l’inconscient : ce sont les processus stratégiques de compromis, appelés mécanismes de défense (refoulement, déplacement, fantasme, déni, etc.).
Trop de mécanismes de défense mènent à des symptômes ou conduites pathologiques : ces mécanismes étant imparfaits et souvent inadaptés, la partie pulsionnelle (désirante) insatisfaite toujours grandissante doit pouvoir se décharger, elle s’exprime alors par le symptôme. Le moi, dans ce cas, n’a pas trouvé meilleure issue.
La psychanalyse se donne pour tâche la conscientisation des conflits, des désirs inconscients contrariés, de façon à diminuer les mécanismes de défense pathogènes : la conscientisation désamorce les processus de défense employés jusque-là par le moi inconscient. Le moi conscient, dégagé des phénomènes de défense inconscients, récupère de l’énergie. Un moi faible ou affaibli amène le plus souvent à des difficultés ou l’impossibilité à s’adapter aux exigences de la vie. Il est alors sujet à des attitudes dépressives, conduites autodestructrices, addictives, masochistes, etc. Plus le sujet conscientise, plus le moi est fortifié. Les sujets ayant un moi fort sont les plus adaptés, les plus autonomes et individués.
   
Surmoi
   Il est l’une des trois instances psychiques constituant la deuxième topique (ça – moi – surmoi). Son rôle est celui de la censure : il filtre les informations, représentations (désirs, émotions…) circulant du ça vers le moi et inversement.
   Les pulsions inacceptables sont rejetées par le moi sous l’influence du surmoi : ce sont par exemple les désirs de mort, ou des désirs incestueux.
   On trouve l’influence de différentes formes de surmoi, au cours du développement psychosexuel de l’enfant à l’adulte.
   Pour Freud le surmoi est l’héritier du complexe d’Œdipe, c’est-à-dire qu’il est le résultat de l’introjection du surmoi parental idéalisé (la morale, la loi, dont l’interdit de l’inceste). Il fait désormais partie intégrante de la personnalité du sujet. Mais d’autres auteurs, comme Mélanie Klein, ont considéré l’existence d’un surmoi pré œdipien. De façon générale, on peut considérer que le surmoi préœdipien est un surmoi prohibitif, qui provient de l’extérieur : c’est le « non » des parents, menaçant d’une punition réelle ou fantasmée par l’enfant.
   Enfin, on trouve également l’influence d’un surmoi sociétal, représentant l’ensemble des lois sociales dictées par l’éducation. Il est cependant très souvent transmis par les parents (par la façon dont les parents considèrent les lois sociales), mais aussi par l’ensemble des éducateurs.
   Ceux-ci étant de plus en plus nombreux et de plus en plus tôt présents dans la vie de l’enfant, (crèches, écoles, apprentissage de valeurs sociales par les médias…), ils jouent un rôle non négligeable. La culpabilité est le prix à payer pour l’existence du surmoi. Il constitue le garant d’une vie en société possible (tous les désirs du ça ne sont pas permis), réfrénant par l’intermédiaire des différentes stratégies du moi (mécanismes de défense, mécanismes de régulation de l’inconscient), les désirs interdits.
   L’ensemble des lois humaines est édicté par l’influence du surmoi, obligeant le moi à s’adapter à la réalité de la vie malgré les désirs parfois inacceptables du ça : il se comporte comme le juge, le censeur de l’appareil psychique.
   Les désirs contrariés par le surmoi doivent trouver d’autres voies de décharge, de satisfaction, le moyen idéal étant le mécanisme de la sublimation.
   Mais le processus de sublimation n’étant pas toujours possible, il est des cas où le surmoi, nécessaire à la vie sociale, est cependant trop puissant, trop sévère, trop prohibitif. Le sujet qui en souffre a tendance à s’interdire l’accession au plaisir, relatif à un, plusieurs ou la quasi-totalité des domaines, pour des motifs inconscients. L’excédent et l’accumulation de pulsions contrariées non ou mal déchargées mènent à des conduites pathologiques. Les névroses ont pour origines des conflits intra-psychiques liés au pouvoir d’un surmoi trop puissant, n’ayant pas permis une négociation suffisamment épanouissante entre les désirs inconscients et les modalités d’adaptation du moi à la réalité.
   Dans les formes les plus négatives, l’influence du surmoi aboutit à des conduites de type masochistes (autopunition), agressives (autodestructrices), amenant souvent à un refus de guérir. L’absence ou l’insuffisance du surmoi amène à des pathologies de type pervers, comme le sadisme (agression, destruction de l’autre).

Maternel

Sentiment ou disposition naturelle propre à une mère. L’attachement de la mère à sa progéniture semble lié à un instinct prolongeant la grossesse et l’accouchement : la maternité qui promeut la femme dans son nouveau rôle de mère. L’instinct maternel désigne un amour dont les composantes sont naturelles, profondes et inconscientes.
Il peut subir des dysfonctionnement pathologiques : ainsi, l’instinct devient exalté chez la mère anxieuse, surprotectrice, c’est le type même de la mère phallique* entretenant l’immaturité de sa progéniture ; il est plutôt affaibli chez la femme narcissique, immature, puérile, plus soucieuse de sa beauté physique et de son attirance sexuelle que de son rôle de mère ; enfin, l’instinct est perverti chez la femme victime de troubles mentaux, ou qui a subi un traumatisme infantile. Le comportement maternel est non seulement issu de l’instinct de la mère mais il est aussi hérité d’une culture et d’un environnement particuliers. De même, l’identification infantile à sa propre mère est primordiale dans le choix d’attitude de la future mère vis-à-vis de son enfant.
La relation mère-enfant est capitale, reposant au départ sur une dyade éminemment fusionnelle, dans laquelle le père a du mal à s’immiscer. René Spitz a démontré qu’il y avait une corrélation étroite entre certains types de comportement maternel et les pathologies du nourrisson (voir : Hospitalisme). En effet, la mère représente pour l’enfant un objet d’amour originel unique et infini qui, au fil des âges, subit des modifications. Dès la naissance, la mère est associée par le nourrisson au sein, objet qui lui apporte la satisfaction pulsionnelle majeure. Le sein maternel est vécu dans la position schizo-paranoïde comme un objet partiel, clivé en deux entités opposées : le bon sein* et le mauvais sein.


La notion de mère « suffisamment bonne » (good-enough mother) créé par Donald Winnicott*, désigne une mère « acceptable » qui accompagne les demandes de l’enfant pour que celui-ci s’en accommode.
Néanmoins, le sevrage maternel constitue une des premières expériences douloureuses de castration pour le nourrisson. L’attachement préœdipien à la mère se change pour la petite fille en attrait pour le père. Plus tard, le dénouement du complexe d’Œdipe consacre la séparation mère-enfant.
Il est à noter que, de nos jours, de plus en plus de pères ont un comportement maternel vis-à-vis de leur progéniture ; en effet, on assiste à une phallicisation des femmes-mères qui sont déjà engagées dans un processus de conquête de bastions masculins dans tous les secteurs de la vie sociale, politique, économique et culturelle ; ne laissant aux hommes que la possibilité de s’investir dans des rôles ou des tâches traditionnellement dévolues aux femmes.
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La définition de l'hospitalisme par Spitz
Quand la séparation se prolonge, on observe une évolution vers un état de marasme, physique et psychique, que Spitz appelle « hospitalisme » (carence affective totale). La mort survient alors chez plus d'un tiers des enfants.


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* Donald Winnicott est une des figures majeures de la psychanalyse d’enfant. Célèbre pour des notions comme le holding, l’aire transitionnelle, le self ou pour son étude du lien entre la mère et son bébé, son œuvre est encore très étudiée et actuelle.

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