Quels sont les liens entre philosophie et théologie?

Quels sont les liens entre philosophie et théologie?

J'ignore totalement la philo et la théologie, et j'aimerais savoir le lien(s) entre les deux, ainsi que leurs domaines de compétences.

Distinction de ces trois domaines du savoir par leur objet matériel et leur raison formelle.
Application sur le thème de l’origine de la vie.

Dieu est le créateur de tout le réel.
Il ne saurait donc y avoir contradiction entre les conclusions certaines des deux approches du réel (raison et foi).

Merci Arnaud!
Je m'attendais à une réponse synthétique, ben va falloir écouter et se taire alors.

Car je ne comprends pas pourquoi l'Eglise s'appuie tellement sur l'un et l'autre, philo et théologie, pour enseigner l'évangile qui ne le demande peut-être pas.

La philosophie rend réaliste. Du moins elle devrait.

Et cette approche du réel permet de mieux comprendre le domaine de la foi, par analogies.

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Pourquoi Deleuze dit-il cela? Il faut comprendre.
La vidéo de Deleuze sur le système de l'information renvoie à une critique de la communication en général, puisque pour lui il n'y a pas de COMMUNication (c'est à dire d'unité) mais seulement des singularités impersonnelles (les événements, accidents sans sujet, c'est à dire les multiplicités) qui se baladent sur un "plan d'immanence" (c'est à dire ce monde-ci).
Le plan d'immanence (liée chez Deleuze à l'univocité de l'Être) s'oppose à l'échelle des êtres de St Thomas (liée à l'analogie de l'Être), qui est transcendante et dont l'unité tient à l'analogie de l'Être.
Du coup, vu que l'Être est chez Deleuze horizontal et non plus vertical, il n'y a plus de représentation qui surplombe le monde en le comprenant donc plus de connaissance judicative (du type "l'arbre est vert") mais seulement des connaissances propositionnelle "de secundo adjacente" (du type "l'arbre verdoie") liées elles-mêmes à la vie, à un devenir, à des singularités, à du multiples etc...

Qu'est-ce qu'il reste alors? Plus de communication, mais de l'expression (car on exprime ce qu'on ne peut pas représenter dans une unité commu(nicante) intelligible) entre singularités. D'où son livre sur Spinoza et le problème de l'expression : toute chose (y compris la pensée) exprime la vie. Dès lors il faut exprimer la vie par la création de concept au lieu de la juger de l'extérieur.

Problème : le nietzschéisme de deleuze c'est du "platonisme inversé" (selon le mot de son maître), c'est à dire qu'il ne connait du christianisme que la dialectique (qui n'affirme Dieu qu'en niant le monde). Mais pour Thomas on part du monde, de sa bonté, de sa vérité, de sa beauté, dans une démarche d'étonnement et d'émerveillement pour en connaitre la source. C'est pourquoi il n'y a pas d'a priori dans la connaissance selon Thomas (cad des idées toutes faites qu'on plaque sur le réel pour se rassurer face à la méchanceté du monde) mais une abstraction de l'intelligible à même le réel et non pas superposé à lui de manière agressive. L'intelligible ne nie pas le sensible mais le relève au rang de vérité. Pourquoi? Justement parce que ce qui a le dernier mot, ce n'est pas l'essence, ce n'est pas le système de la représentation (carcan de ma bêtise et de l'apriori) combattu à juste titre par notre ami Deleuze, mais c'est au contraire l'Être en qui Essence et Existence sont identiques : Dieu qui est l'acte pur d'exister.
Qu'est-ce que ça veut dire? Que ce qui est premier, c'est l'émerveillement tout "mendiant" (le mendiant est a posteriori et non pas a priori, car il a les mains ouvertes devant le réel) devant Dieu et ce qui est, Dieu étant non plus comme chez beaucoup celui qui nie le monde dans une représentation, mais celui qui résume toute sa richesse, celui qui "ne hait rien" (somme contre les gentils).

C'est pourquoi le jugement chez Thomas prend son modèle dans le jugement d'existence plus que dans le jugement attributif.

Voilà pour Deleuze, ce n'est pas une réfutation sur le terrain de la démonstration (car pour Deleuze ça ne marche pas) mais sur le terrain deleuzien du sens et de la valeur.

Arnaud Dumouch a écrit:

La philosophie rend réaliste. Du moins elle devrait.

Et cette approche du réel permet de mieux comprendre le domaine de la foi, par analogies.

La vraie philosophie conduit à Dieu direct, comme l'a prouvé Aristote qui a sorti l'incroyable "Dieu meut le monde comme objet d'amour" Et tout cela sans la révélation! Chapeau!

Moi je dirais que la philosophie c'est l'art de bien gouverner sa raison en fonction de ce qui est dans notre conscience.

Si dans la conscience on ne connait que les carottes et les petits pois, on organise sa raison basé sur la façon dont on perçoit ces carottes et ces petits pois et  on s'en fait une conception du monde. SI dans la conscience de celui qui raisonne, il y a Dieu, celui qui utilise sa raison construit son monde avec Dieu, s'il ne perçoit pas Dieu dans sa conscience, il fait sa construction sans Dieu.

Pour moi, il n'y a qu'une seule théologie car sur le plan supérieur il n'y a qu'une seule vérité. Mais sur le plan inférieur, le plan de l'Homme qui raisonne, il y a autant de philosophies que de personnes en fonction de ce que chacun perçoit.

De plus, on ne peut atteindre la réalité objective, on ne perçoit que les phénomènes (objects tel que perçus) et non les noumènes (objets tels qu'ils sont). Ce qui multiplie encore les philosophies à l'infini.

Seul Dieu "voit" (accède aux noumènes). Nous, on "perçoit" des phénomènes.

C'est pourquoi il me semble irréaliste de parler de philosophie réaliste. Cette quête, bien qu'il nous faut l'entreprendre sans cesse depuis notre punition du péché originel sans lequel il n'y aurait jamais eu besoin d'universités et de chercheurs, me paraît inatteignable sans l'aide de la grâce de Dieu qui donne cette grâce au compte goutte à ceux qu'il veut et quand il le veut

Le réalisme, c'est partir du réel, c'est à dire de nos cinq sens. Cela ne veut pas dire que les vérités de raisonnement sont infaillibles (Aristote s'est planté en astronomie), mais que l'erreur est accidentelle, notre raison et nos sens ne sont pas corrompus (Pascal) au point où nous vivrions dans une illusion permanente. Le réalisme, ce n'est donc qu'une méthode, indémontrable puisque c'est l'application de la méthode qui nous donne la vérité de la méthode, mais meilleure que les autres dans la mesure où justement elle ne se perd pas dans des abstractions plaquées sur le réel (on retrouve la critique des innées innées de Descartes, des jugements a priori de Kant etc...).

Pour faire le lien avec ce que je disais plus haut, le problème de la séparation kantienne phénomène/chose en soi (je parle du problème de valeur propre à la philosophie contemporaine, le problème logique est autrement plus compliqué) est que cette distinction a tendance comme dirait Nietzsche a créer des "arrières-mondes" et on vous reprochera dans les milieux nietzschéens d'avoir peur de la vie. Chez Platon, le corps est le tombeau de l'âme, et même chez Augustin on retrouve des traces du pessimismes platonicien (le sensible n'a pas de vérité propre). Chez Thomas au contraire on part du réel pour arriver par analogie à Dieu, ce qui signifie en retour que le monde, le réel, la vie concrète est semblable à Dieu puisqu'il en est la source. Il y a donc de la vérité dans la vie telle qu'elle est, et on parle même de résurrection de la chair dans ce sens. Le problème n'est pas dans le sensible, le problème vient au contraire d'une privation d'ordre spirituelle : l'orgueil (ce qui n'exclut pas une corruption de la sexualité consécutive).

Pour moi c'est très important car on ne pourra jamais sortir nos contemporains du mal si comme dirait Nietzsche on vient communier avec une gueule d'enterrement (je ne parle pas du tout pour toi mais pour beaucoup de gens), le principal c'est plutôt l'affirmation de la bonté de la création, et une éthique du bonheur qui vient avec et trouve sa finalité dans la béatitude.
La bonté de la création c'est :
-l'efficace des causes secondes (les choses ont une existence propre et non pas illusoire comme dans une mauvaise théorie de la participation)
-et surtout l'ANALOGIE (on part du réel -méthode réaliste- pour connaitre Dieu par analogie avec la bonté de la création, qui vient son tour donner à la création sa ressemblance)

Et cette application de la méthode réaliste dans l'analogie confirme de façon circulaire la méthode réaliste : réel(Aristote)->Dieu(St Thomas)->Réel

Dieu puisqu'il est analogue à nous ne nous "absorbe" pas comme un grand Tout mais nous laisse exister de façon indépendante (et on retrouve à nouveau l'efficace des causes secondes qui est à la fois peut-être le commencement du réalisme -le réel existe, ou encore la vérité est à l'intérieur du sensible, ou encore "la forme est immanente"- et l'un de ses points d'arriver).

Bon je ne suis pas très doué pour la clarté vous l'aurez compris, mais bon j'espère que ça pourra servir. ^^'