Advaita Vedanta ( Qui suis je ? )

L'Advaita Vedanta est issue de l'Hindouisme.
D'ailleurs le Bouddhisme Mahayana et Tibétain ont fusionné avec cette philosophie hindouiste.

"Dans la philosophie de l'Advaita Vedānta le soi non individualisé (Ātman) que l'on confond parfois avec le concept d'âme est exactement égal à Brahman. Ce n'est pas une partie de Brahman qui se dissout finalement dans Brahman, mais le Brahman entier lui-même. Alors, les sceptiques demandent comment l'âme individuelle, laquelle est limitée et une dans chaque corps, peut être pareille à Brahman ? Shankara explique que l'âme n'est pas un concept individuel. L'Ātman est seulement un et unique. Le concept selon lequel il y a plusieurs ātman est faux. Shankara dit que tout comme la même lune apparaît comme multiple à travers ses reflets sur la surface d'une eau couverte de bulles, l'unique Âtman apparait comme de multiples ātman dans nos corps à cause de la Māyā. L'Ātman se prouve de lui-même, cependant, quelques preuves sont discutées. Par exemple, une personne dit « je suis aveugle », « je suis heureux », « je suis gros », etc. Donc quel est cet ego, ici ? Seulement cette chose est l'ego qui est là-bas dans tous les états de cette personne — cela prouve l'existence de l'Ātman, et aussi que la conscience est sa caractéristique. La réalité et la félicité sont aussi ses caractéristiques. Par sa nature, l'Ātman est libre et au-delà du péché et du mérite. Il n'éprouve ni le bonheur ni la douleur. Il ne produit pas de Karma. Il est incorporel.

Quand le reflet de l’Ātman tombe sur Avidyā (l'ignorance), l'Ātman devient jīva — un être vivant, avec un corps et des sens. Chaque jîva se sent comme s'il avait son propre Ātman, unique et distinct, appelé jīvātman, "âme individuelle". Le concept de jīva est vrai seulement au niveau pragmatique. Au niveau transcendantal, seul l'unique Ātman, égal à Brahman, est vrai."

Ramana Maharshi invitait les gens à s'interroger sur le "je" qui expérimente par la question "Qui sui je ?"
Cette question à pour effet d'apaiser le mental et de nous renvoyer directement vers la source qui créait ce sentiment "je".
Ramana expliquait que toutes les choses prennent forme dans ce monde sur la base du "je".
Par conséquent si nous interrogeons la base première qui est ce "je" nous effectuons un processus mental inverse qui se tourne vers l'intérieur et qui ouvre à la contemplation de l'être.

Alors que le processus mental classique tourné vers l'extérieur nous renvoi systématiquement ( à l'infini ) vers le mental.

Ramdas : signifie serviteur de Dieu. Vittal Trikanad prend le nom de Ramdas et marche dans toute l'Inde en priant et chantant le nom de Dieu (Ram) et voyant en tous ceux qu'il rencontre, les bons et les mauvais, l'image de Dieu.


LITANIES DE RAMDAS

Pendant son séjour dans la grotte de Panch Pandav
Extrait de : http://eveiletjoiedevivre.jimdo.com/ramdas/


Ô Ram, Tu es partout ; ô Ramdas, tu n'es nulle part.

Ô Ram, Ta volonté seule règne ; ô Ramdas, tu n'as pas de volonté.

Ô Ram, Tu es la seule réalité,

Ô Ramdas, tu n'as pas d'existence.

Ô Ram, partout Ton amour pénètre.
Partout brille Ta lumière.
Ta félicité absorbe tout. Ram,
Tu es Lumière, Amour et Félicité.

Ramdas, tu vis en cette Lumière, en cet Amour, en cette Félicité.
Ramdas, tu n'as pas d'existence séparée.
Tu es libre, libre comme l'Amour, libre comme la Lumière, libre comme la Félicité.
Aime tout, éclaire tout, partage avec tout la Félicité.
Tu es tout et tout est toi.
Toi et tout, c'est Ram, Ram en Sa gloire.
Ram est un.
Ram apparaît comme plusieurs.
L'un, c'est vérité. Plusieurs, c'est fausseté.
Un partout Un, et c'est Ram.

L'ultime réalité :

"Le développement spirituel ne se fait pas par étapes. Vous êtes un être spirituel ici et maintenant.

Ne vous enfermez pas dans des notions de plans, de niveaux, d'étapes ; ne chérissez pas ce qui n'est que fausses limitations.

Vous êtes le Soi. Soyez cela.

Penser que vous devez découvrir votre propre Moi est stupide.

Qu'y a-t-il à trouver ? Il y a, semble-t-il, deux personnages jouant à cache-cache. Vous êtes le Soi mais vous vous identifiez faussement à l'ego et au corps.

On parle d'atteindre le Soi, de parvenir à Dieu, au bout d'un certain temps. il n'y a rien à atteindre. Nous sommes déjà l'Existence.

Jamais ne viendra le moment où nous serons plus proche de Dieu qu'actuellement. Nous sommes, à cet instant même,

Existence, Béatitude, Infinitude. Notre conscience est un flux ininterrompu, éternel.

Imaginer être provisoirement autre chose, c'est être plongé dans maya, c'est s'hypnotiser soi-même.

Sortez de cet état d'hypnose.

L'ego s'imagine à tort qu'il existe deux Moi, l'un fonctionnant actuellement (l'individu) et l'autre, le Moi supérieur, le Moi divin, dont nous prendrons un jour conscience. C'est une erreur. Il n'y a qu'un Moi et il est pleinement conscient, actuellement et à jamais.

Pour lui n'existe ni passé, ni présent, ni avenir, car il est hors du temps.

Sans ce Pouvoir infini, Dieu, le vrai Moi, cet encens ne pourrait pas brûler, ce monde n'existerait pas. Le Soi est présent dans toutes les formes. Lui seul leur donne réalité.

C'est pourquoi l'être illuminé s'aperçoit qu'il est présent dans tous les autres, car il a trouvé l'Unité et a cessé de percevoir la multiplicité.

L'Univers existe au sein du Soi. C'est pourquoi il est réel, mais cette réalité lui vient du Soi. On dit toutefois qu'il est irréel à cause de ses transformations perpétuelles et de ses multiples formes ; on dit par contre que le Soi est réel parce qu'il est immuable.

Après la Réalisation ni le corps, ni le reste n'apparaîtront différents du Soi.

Ishvara, Dieu, le Créateur, le Dieu personnel, est la dernière des formes irréelles à s'évanouir ; seul l'Absolu est réel.

Ainsi donc, son seulement le monde et l'ego, mais aussi le Dieu personnel ont un caractère d'irréalité. Nous devons découvrir le Néant absolu.

Les hommes se considèrent comme des corps physiques et sont inconscients de leur nature véritable, qui est esprit sans forme; c'est pourquoi ils font aussi l'erreur de considérer le Suprême comme un Dieu avec forme. La Réalisation est le remède à ces deux erreurs."

RAMANA MAHARSHI

Oui elle peut être source d incompréhension.
Un réalisé a comprit qu'il était l océan et non les vagues. Les vagues apparaissent et disparaissent dans l'océan, elles ne sont rien d autre que l'océan. Croire que nous sommes des vagues qui existent de façon automne et séparé c'est cela illusion.

Ainsi au fil du temps il y a eu de nombreux réalisés mais c'est toujours Dieu qui s exprimait. Dans la réalisation il n y a plus dualité et séparation, il n y a que Dieu et il n y a toujours eu que Dieu.

Tabris a écrit:

Comment expliquer les manifestations des saints dans le monde ? Les apparitions de la Vierge Marie notamment, et son affirmation suivante à sainte Bernadette de Lourdes : "Je suis l'Immaculée Conception !" Est-ce que tu penses qu'un réalisé peut continuer à apparaître et faire valoir son nom ?

A la suite de cette question de Tabris, je me suis demandée comment cette apparition pourrait être interprétée par l'hindouisme :

Les apparitions et les manifestations sont pour les hindous des choses presque ordinaires, car l'existence terrestre et universelle est en elle-même une manifestation de Dieu.

Dieu est aussi considéré comme la Mère Divine, à laquelle ils adressent leurs prières.
Un hindou aurait interprété cela comme une apparition de la Mère Divine, Dieu sous son aspect maternel. Une "déesse".
- Elle parle de son Fils
-  Elle n'a jamais dit qu'elle s'appelait Marie, mais l'Immaculée Conception.
- c'est l'Eglise qui a attribué le nom de la Dame à la Vierge Marie, parce que dans la théologie catholique il y a séparation entre Dieu et sa création.

Marie c'est le symbole de l'âme qui conçoit le Christ en elle-même, par l'intermédiaire de l'Esprit-Saint
L'âme spirituelle est vierge de tout concept et c'est de cette manière qu'elle peut concevoir le Christ.
(concept et conception...deux niveaux de compréhension

Le Saint-Esprit est féminin, en hébreu, du moins.
Donc la Vierge Marie (la grande Âme terrestre) est fécondée par le Saint-Esprit (L'esprit de Dieu) sont une seule même manifestation.

La mère divine et universelle parle portugais au Portugal, japonais à Akita, français à Paris, etc...


Par Néant absolu, je comprends : le Potentiel, là ou commencent et finissent les phénomènes.

J&B a écrit:

Tabris a écrit:

Comment expliquer les manifestations des saints dans le monde ? Les apparitions de la Vierge Marie notamment, et son affirmation suivante à sainte Bernadette de Lourdes : "Je suis l'Immaculée Conception !" Est-ce que tu penses qu'un réalisé peut continuer à apparaître et faire valoir son nom ?

A la suite de cette question de Tabris, je me suis demandée comment cette apparition pourrait être interprétée par l'hindouisme :

Les apparitions et les manifestations sont pour les hindous des choses presque ordinaires, car l'existence terrestre et universelle est en elle-même une manifestation de Dieu.

Dieu est aussi considéré comme la Mère Divine, à laquelle ils adressent leurs prières.
Un hindou aurait interprété cela comme une apparition de la Mère Divine, Dieu sous son aspect maternel. Une "déesse".
- Elle parle de son Fils
-  Elle n'a jamais dit qu'elle s'appelait Marie, mais l'Immaculée Conception.
- c'est l'Eglise qui a attribué le nom de la Dame à la Vierge Marie, parce que dans la théologie catholique il y a séparation entre Dieu et sa création.

Marie c'est le symbole de l'âme qui conçoit le Christ en elle-même, par l'intermédiaire de l'Esprit-Saint
L'âme spirituelle est vierge de tout concept et c'est de cette manière qu'elle peut concevoir le Christ.
(concept et conception...deux niveaux de compréhension

Le Saint-Esprit est féminin, en hébreu, du moins.
Donc la Vierge Marie (la grande Âme terrestre) est fécondée par le Saint-Esprit (L'esprit de Dieu) sont une seule même manifestation.

La mère divine et universelle parle portugais au Portugal, japonais à Akita, français à Paris, etc...


Par Néant absolu, je comprends : le Potentiel, là ou commencent et finissent les phénomènes.

La phrase en gras est une erreur. La théologie catholique parle de distinction, jamais de séparation, sinon il n'y aurait pas de création justement.

Distinguer "distinction" et "séparation", c'est toute la question ... qu'on a débattue à plusieurs reprises.
Hypostase, hypostase, vous avez dit hypostase ? ;)

Savez-vous s'il y a des apparitions mariales dans la religion orthodoxe avec messages, et comment sont-elles considérées ?

J&B a écrit:

Distinguer "distinction" et "séparation", c'est toute la question ... qu'on a débattue à plusieurs reprises.
Hypostase, hypostase, vous avez dit hypostase ? ;)

Savez-vous  s'il y a des apparitions mariales dans la religion orthodoxe avec messages, et comment sont-elles considérées ?

Je sais que saint-Séraphim de Sarov a eu des apparations de la Sainte-Vierge. Il me semble aussi que la Sainte-Vierge dans ses apparitions récentes en Egypte à Zeitoun dans les années 60, apparait au dessus d'une église orthodoxe.

Mais ne dévions pas trop du sujet principal qu'a ouvert dims.

Voici un très bon livre pour les chrétiens qui voudrait aborder la doctrine de la non dualité et comprendre l'advaita védanta. C'est écrit par un moine(chrétien) contemplatif qui avait une grande connaissance, et du christianisme et de l'advaita. Selon moi, ce livre est la meilleure approche et même plus, pour une bonne compréhension du sujet de la non-dualité quand on est chrétien.  
http://www.amazon.fr/DOCTRINE-NON-DUALITE-ADVAITA-VADA-CHRISTIANISME-doctrinal/dp/2850761494

Le moine (cistercien) en question est Elie Lemoine (Adolphe Levée). Il a aussi écrit "theologia sine métaphysica nihil", livre de théologie. L'ouvrage cité par Denys sur la non-dualité est en effet une bonne approche comparative avec la métaphysique hindoue.

Pour les paroles de Ramana Maharshi il est préférable de rendre l'état sans distinction par "Plénitude" ou "Présence". Les mots "vide" et "néant" seront toujours compris de travers par les Occidentaux (et avec raison quand on prend en compte le sens étymologique des termes employés).

Dommage, le livre proposé est en rupture de stock ou alors à des prix de fous pour ceux qui profitent du créneau

Il y a aussi Henri le Saux...un moine chrétien devenu hindouiste Abhishiktananda

J&B a écrit:

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http://www.priceminister.com/offer/buy/543138/Collectif-Doctrine-De-La-Non-Dualite-Et-Christianisme-Livre.html

Miles ou J&B dans le Vedanta y a t'il la notion de l'obtention d'un corps de lumière à la mort du réalisé comme dans le Bouddhisme Tibétain ?

J'ai peut être un élément de réponse :

"Les Yogis observent au cours de leurs pratiques diverses lumières et photismes colorés ;
ce n'est pas encore la Réalisation.
Un jour, qu'elle se livrait à des austérités en vue de parvenir à la Réalisation, Parvati vit apparaître diverses lumières. Comme elle les percevait par l'intermédiaire de ses sens, elle en conclut qu'il ne pouvait s'agir de l'Eternel.

Elle poursuivit son ascèse et quand elle obtint la paix de l'esprit, elle comprit qu'il s'agissait du Soi, de l'Eternel. On ne peut percevoir les choses que grâce à la lumière.
N'est-il pas juste alors de dire que c'est aussi grâce à cette lumière que l'on réalise le Soi ?
Cette lumière est la conscience d'avoir réalisé le Soi.
Au cours du nirvikalpa samadhi, elle se manifeste dans la faculté de percevoir à la fois la lumière du samadhi et ce qui la transcende."

Dès qu'il est question de lumière, on fait référence à l'état subtil. Dans le Vedanta il s'agit de la Kundalini (l'équivalent de la Merkaba hébraïque où l'on utilise l'expression "chariot" plutôt que "corps".)

D'accord.

Et la définition exact de Samadhi kevala ? Samadhi nirvilkapa ?
Samadhi sahaja ?

Les 2 derniers ne sont ils pas la même chose ?

Miles Templi a écrit:

J&B a écrit:

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Il y a aussi Henri le Saux...un moine chrétien devenu hindouiste Abhishiktananda

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Merci Miles !

dims a écrit:

D'accord.

Et la définition exact de Samadhi kevala ? Samadhi nirvilkapa ?
Samadhi sahaja ?

Les 2 derniers ne sont ils pas la même chose ?

On pourrait même dire les trois puisque l'on fait toujours référence au Samadhi. Il s'agit de distinguer en fait le mode de "relation" ou de "contact" avec Brahma. Je comprends que vous puissiez assimiler les deux derniers, car ils sont très proches. Si le vocabulaire est différent c'est parce que dans l'un l'état en question est passager et dans l'autre permanent (en rapport avec la destruction définitive de l'égo). Mais ce genre de distinction n'est-il pas plus détailler dans les yoga-sutra?

Je me suis longtemps intéressé au Bouddhisme Mahayana et au Dzogchen. Et de fil en aiguille le Dzogchen qui est proche du Vedanta m a montré la mine d'or qui résidait aussi dans l'Hindouisme.
Cependant les termes employés sont loin d'être les mêmes et j ai besoin de comprendre leur signification pour faire le lien entre Bouddhisme et Hindouisme.

dims a écrit:

Je me suis longtemps intéressé au Bouddhisme Mahayana et au Dzogchen. Et de fil en aiguille le Dzogchen qui est proche du Vedanta m a montré la mine d'or qui résidait aussi dans l'Hindouisme.
Cependant les termes employés sont loin d'être les mêmes et j ai besoin de comprendre leur signification pour faire le lien entre Bouddhisme et Hindouisme.

Du Bouddhisme à l'Hindouisme, un retour aux sources donc. Comme ce n'est qu'une question de mots, c'est un détail qui ne doit pas vous préoccuper plus que cela. La Vérité est la même partout et votre compréhension est suffisante pour faire la transposition sur les points essentiels. Dans tous les cas avec Maharshi vous êtes dans les mains de la Vérité, ce qui est bien mieux que les pseudos enseignements de l'alcoolique Trungpa, de la tartuffe Ricard, de l'obsédé Sogyal Rinpoché ou du pédophile Gandhi (sans compter les influences new-age qui contamine les traductions de livres bouddhistes).

Dans le Bouddhisme il est dit que Siddhârta était venu casser le système des castes de l'Hindouisme.
Le Bouddhisme a clairement voulu se différencier de l'Hindouisme.
Aujourd'hui cela reste valable uniquement pour le Hinayana car on peut voir clairement que le Mahayana est inspiré en grande partie de l'Hindouisme.

Finalement l'Hindouisme n'a rien à envier au Bouddhisme.
Au contraire il est extrêmement diversifier et peut s'adapter en fonction de chaque personne.
Il y a une entrée en matière dualiste battit sur des dogmes et des croyances mais il y a aussi pour les véritables chercheurs une recherche de vérité qui aborde l'absolu. Je dirais même que cette approche est plus pure et plus simple que le Dzogchen.
La vérité se trouve toujours dans la simplicité, quand on voit certains maitres tibétains parler de technique de méditation ultra complexe qui serait indispensable pour atteindre l'éveil il faut fuir.

Dims,

qu'en est-il de l'approche de la vérité de l'être par le tétralemme de Nagarjuna dans l'advaïta vedanta.

Je vous demande ça car il me semble que la logique du tétralemme était au fondement de votre approche de l'être dans le Bouddhisme.

Bref j'aimerais savoir si vos conceptions métaphysiques ont un peu changé avec cette redécouverte de l'advaïta vedanta ou bien si cela les conforte. C'est aussi une question pour mieux comprendre l'advaïta vedanta lui-même.

Thomas33 a écrit:

Dims,

qu'en est-il de l'approche de la vérité de l'être par le tétralemme de Nagarjuna dans l'advaïta vedanta.

Je vous demande ça car il me semble que la logique du tétralemme était au fondement de votre approche de l'être dans le Bouddhisme.

Bref j'aimerais savoir si vos conceptions métaphysiques ont un peu changé avec cette redécouverte de l'advaïta vedanta ou bien si cela les conforte. C'est aussi une question pour mieux comprendre l'advaïta vedanta lui-même.

Nagarjuna est un support mental pour nous, ca il se sert de la logique pour la dépasser.
Le tétralamme montre que l'Etre ne peut être abordé par aucun point de vue et cela restera une vérité absolu.
C'est une information déjà très importante mais ensuite qu'en faire ? Car si derrière il n y a pas une introspection et bien ca ne reste qu'une curiosité mentale.
Ce sont mes propres expériences qui me conduisent au Vedanta.
Le Vedanta ne fait que confirmer la fiabilité du tétralemme de Nagarjuna, seul l'expérience du Soi peut montrer ce qu'est le Soi.

Dans le Bouddhisme il faut chercher sa véritable nature et dans l'Advaita Vedanta le véritable Soi.
Dans le Bouddhisme par exemple Tibétain cela s'appel Treckchod et dans le Zen Zazen. C'est une attitude qui consiste à laisser être ce qui Est. Et bien l'advaita fait finalement la même chose mais par l'interrogation.

Mais il y a effectivement une petite chose qui a changé pour moi vous avez raison Thomas c'est l'approche que je me faisais du mental. Je diabolisais le mental alors que tout ce que nous faisons dans cette vie est dirigé par le mental.
Et même quand nous nous plaçons dans une attitude d'abandon c'est une attitude qui est motivé ( en premier lieu ) avant tout par le mental, même si le mental par la suite se dissous pour entrer dans la contemplation de l'être notre première approche était mentale. Et bien pour le Vedanta c'est identique la première approche est mentale en se posant la question " Qui suis je ?" mais cette question vise précisément la source pour nous faire entrer dans la contemplation de l'être.

Le mental est finalement "mauvais" quand il se tourne vers l'extérieur, si il se tourne vers l'intérieur c'est le Soi qui se dévoile.
Et cette compréhension du mental ne se trouve pas dans le Bouddhisme c'est une caractéristique qui est propre au Vedanta.

Dims a écrit:

Le mental est finalement "mauvais" quand il se tourne vers l'extérieur, si il se tourne vers l'intérieur c'est le Soi qui se dévoile.
Et cette compréhension du mental ne se trouve pas dans le Bouddhisme c'est une caractéristique qui est propre au Vedanta.

Intéressant... Si l'on admet qu'il n'est pas mauvais lorsqu'il se tourne vers l'intérieur, alors il n'y a plus qu'un pas à faire pour admettre qu'il n'est pas mauvais lorsqu'il se tourne vers l'extérieur aussi. Extérieur dans lequel notre intellect nous permet de discerner le Soi également.

Thomas33 a écrit:

Dims a écrit:

Le mental est finalement "mauvais" quand il se tourne vers l'extérieur, si il se tourne vers l'intérieur c'est le Soi qui se dévoile.
Et cette compréhension du mental ne se trouve pas dans le Bouddhisme c'est une caractéristique qui est propre au Vedanta.

Intéressant... Si l'on admet qu'il n'est pas mauvais lorsqu'il se tourne vers l'intérieur, alors il n'y a plus qu'un pas à faire pour admettre qu'il n'est pas mauvais lorsqu'il se tourne vers l'extérieur aussi. Extérieur dans lequel notre intellect nous permet de discerner le Soi également.

D'où les guillemets à mauvais.
Le mental ne peut pas être bon ou mauvais en soi car il n'existe pas réellement. La seule chose qui existe véritablement est le Soi ou la Conscience pure si vous voulez.

Le Soi ne peut pas se discerner par le mental car si l'on tourne le mental vers l'extérieur c'est le samsara. C'est à dire le mental ( illusion ) qui alimente le mental sans fin ( illusion ). A l'inverse quand le mental se tourne vers l'intérieur il s'efface ( car il n'existe pas réellement ) pour ne laisser que le Soi ( qui existe réellement ).

"Lorsque des pensées surgissent, au lieu de les suivre, on doit plutôt se demander : " À qui sont-elles venues ? ". Peu importe le nombre de pensées qui s'élèvent ainsi. Si vous vous demandez à chaque fois : " À qui cette pensée est-elle venue ? ", la réponse sera : " À moi ". Si vous poursuivez alors l'interrogation " Qui suis-je ? ", le mental retournera à sa source et la pensée qui venait de surgir s'évanouira. En persévérant ainsi dans cette pratique, le mental développera peu à peu la capacité de demeurer dans sa source. Lorsque le mental subtil émerge en passant par le cerveau et les organes sensoriels, des noms et des formes du monde grossier sont perçus ; quand il s'établit dans le Cœur, les noms et les formes disparaissent. Ne pas laisser le mental s'extérioriser, mais le maintenir dans le Cœur est ce qu'on appelle " intériorisation " [antar-mukha]. Si le mental quitte le Cœur, on appelle cela " extériorisation " [bahir-mukha]. Ainsi, quand le mental demeure dans le Cœur, le " je ", origine de toutes les pensées, s'evanouit, et le Soi toujours présent resplendit. Quoique l'on fasse, on doit le faire sans le " je " de l'ego. Si l'on agit de telle manière, on s'apercevra que tout est la nature de Shiva [Dieu]."

Ramana Maharshi

dims a écrit:

Thomas33 a écrit:

Dims a écrit:

Le mental est finalement "mauvais" quand il se tourne vers l'extérieur, si il se tourne vers l'intérieur c'est le Soi qui se dévoile.
Et cette compréhension du mental ne se trouve pas dans le Bouddhisme c'est une caractéristique qui est propre au Vedanta.

Intéressant... Si l'on admet qu'il n'est pas mauvais lorsqu'il se tourne vers l'intérieur, alors il n'y a plus qu'un pas à faire pour admettre qu'il n'est pas mauvais lorsqu'il se tourne vers l'extérieur aussi. Extérieur dans lequel notre intellect nous permet de discerner le Soi également.

D'où les guillemets à mauvais.
Le mental ne peut pas être bon ou mauvais en soi car il n'existe pas réellement. La seule chose qui existe véritablement est le Soi ou la Conscience pure si vous voulez.

Le Soi ne peut pas se discerner par le mental car si l'on tourne le mental vers l'extérieur c'est le samsara. C'est à dire le mental ( illusion ) qui alimente le mental sans fin ( illusion ). A l'inverse quand le mental se tourne vers l'intérieur il s'efface ( car il n'existe pas réellement ) pour ne laisser que le Soi ( qui existe réellement ).

Merci pour vos réponses Dims,

content de voir que vous progressez dans vos recherches.

Tabris,

et pour l'Eucharistie :
Pour nous montrer que nous sommes tous en Christ et Christ en nous, Il nous dit qu'Il est le Pain Vivant qui se distribue.
Il est la grande Hostie UNE et indivise, mais divisée en milliards de petites hosties dispersées et séparées par les facéties l'espace-temps.
Une seule Présence dans des milliards de présences.
La Présence qui nous unit, en vrai.

A-Dvaita = littéralement : non-deux

J'ai remarqué que les néo-advaïtistes occidentaux ne parlent jamais de Jésus, mais que tous les sages hindous ont parlé de Jésus comme étant un très grand Maître, pour certains, le plus grand. Certains l'ont même rencontré dans la lumière de leur méditation.

Cela me fait penser que Ramana Maharshi avant d'entamer sa quête spirituelle a écrit une lettre à ses parents pour les informer de son départ. Et il dit ceci :"Je suis parti à la recherche de mon Père selon son commandement."

Et Jésus disait cela à ses 12 ans :
"Pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas qu’il me faut être aux affaires de mon Père ?"

Ramana Maharshi parle aussi du Christianisme :

"Le Christ c'est l'égo
La croix c'est le corps.
Lorsque l'égo est crucifié et périt, ce qui survit est l'Etre absolu (Dieu) ( Moi et mon Père nous sommes un ) et cette glorieuse survivance est appelée Résurrection."

"Dieu le Pere est Ishvara
Dieu le Saint Esprit représente l'atman
Dieu le Fils représente le guru."

C'est aussi simple que cela...

Miles Templi a écrit:

C'est aussi simple que cela...

Maintenant je comprends parfaitement votre point de vue quand vous dites que le catholicisme est un plus pour vous.
Cependant je ne suis pas sur que tout le monde sur ce forum le comprenne ainsi.

Il en faut pour toutes les intelligences (la vraie, pas celle que l'on prétend apprendre sur les bancs de l'école). En Inde aussi tout le monde ne saisit pas le non-dualisme. Le seul problème c'est quand l'inférieur juge le supérieur...ou le condamne (ou quand le "supérieur" comprend de travers). Dans les deux autres traditions abrahamiques (et a fortiori dans les autres traditions orientales) on n'a pas de problème avec cela. Le Juif lambda reconnaît la valeur de la Kabbale et le musulman lambda celui du soufisme ( bon il est vrai qu'en ce moment avec les "wahhabo-salafistes" et autres takfiristes...), même s'ils n'y comprennent rien. C'est cela aussi l'humilité.

Oui c'est vrai sauf que j'ai l'impression que l'Hindouisme est conçu pour satisfaire toutes les intelligences alors que le Catholicisme ( en occident ) aurait tendance à universaliser son message ou à le simplifier avec le temps pour le rendre un peu "bateau".

Il faut croire que cela ne date pas d'hier...


Je vous ai donné du lait, non de la nourriture solide, car vous ne pouviez pas la supporter; et vous ne le pouvez pas même à présent,

1 Corinthiens 3:2

dims a écrit:

Oui c'est vrai sauf que j'ai l'impression que l'Hindouisme est conçu pour satisfaire toutes les intelligences alors que le Catholicisme ( en occident ) aurait tendance à universaliser son message ou à le simplifier avec le temps pour le rendre un peu "bateau".

Disons que c'est tout le tralala qu'il y a autour qui peut faire que le coeur du message soit plus ou moins oublié dans la pratique. Mais le message dans sa finalité reste le même encore aujourd'hui: mourir à soi-même et renaitre Enfant de Dieu.

J&B a écrit:

Il y a aussi Henri le Saux...un moine chrétien devenu hindouiste Abhishiktananda

Justement, que penser de lui? Que penser de ce qu'il a vécu?
Son chemin est-il un cas particulier ou peut-il être transposable à d'autres chrétiens contemplatifs sans trahir leur foi ?
J'ai lu la plupart de ses livres, dont son journal, mais je me pose des questions sur son cheminement. Je ne crois pas que ce soit transposable pour un chrétien. Il me semble qu'il faut choisir une voie et la pratiquer de a à z. La confrontation avec d'autres spiritualités, la lecture des upanishads, c'est bien, mais le mélange qu'a pratiqué Henri le Saux me paraît discutable.
Qu'en pensez-vous? Suis-je trop intégriste? Me trompe-je?

"chaque chemin est unique car chaque être est unique".
un être d'une trés grande foi qui est un lien entre deux chemins et qui est unique.

Denys a écrit:

J&B a écrit:

Il y a aussi Henri le Saux...un moine chrétien devenu hindouiste Abhishiktananda

Justement, que penser de lui? Que penser de ce qu'il a vécu?
Son chemin est-il un cas particulier ou peut-il être transposable à d'autres chrétiens contemplatifs sans trahir leur foi ?
J'ai lu la plupart de ses livres, dont son journal, mais je me pose des questions sur son cheminement. Je ne crois pas que ce soit transposable pour un chrétien. Il me semble qu'il faut choisir une voie et la pratiquer de a à z. La confrontation avec d'autres spiritualités, la lecture des upanishads, c'est bien, mais le mélange qu'a pratiqué Henri le Saux me paraît discutable.
Qu'en pensez-vous? Suis-je trop intégriste? Me trompe-je?

Non, vous avez totalement raison.

Denys a écrit:

dims a écrit:

Oui c'est vrai sauf que j'ai l'impression que l'Hindouisme est conçu pour satisfaire toutes les intelligences alors que le Catholicisme ( en occident ) aurait tendance à universaliser son message ou à le simplifier avec le temps pour le rendre un peu "bateau".

Disons que c'est tout le tralala qu'il y a autour qui peut faire que le coeur du message soit plus ou moins oublié dans la pratique. Mais le message dans sa finalité reste le même encore aujourd'hui: mourir à soi-même et renaitre Enfant de Dieu.  

Je penses aussi comme vous qu'il y a trop de tralala, les Catholiques donnent plus d'importance aux choses facultatives et oublient trop souvent l'essentiel. Ceux qui n'ont pas oublié l'essentiel sont très rare comme le Padre Pio.

Je serais intéressé de savoir ce que vous considérez comme du tralala ?

Denys a écrit:

Il me semble qu'il faut choisir une voie et la pratiquer de a à z. La confrontation avec d'autres spiritualités, la lecture des upanishads, c'est bien, mais le mélange qu'a pratiqué Henri le Saux me paraît discutable.

En tant que Chrétien pouvez vous admettre que d'autres voies apportent le salut ?

d'autres voies, oui... toutes les voies non.... ne mène pas au salut l'orgueil spirituel (que l'on retrouve aussi chez les chrétiens)

dims a écrit:

En tant que Chrétien pouvez vous admettre que d'autres voies apportent le salut ?

Saint Jean-Paul II dans l'encyclique "Redemptoris missio" :

C'est encore l'Esprit qui répand les "semences du Verbe", présentes dans les rites et les cultures, et les prépare à leur maturation dans le Christ

dims a écrit:

Je serais intéressé de savoir ce que vous considérez comme du tralala ?

Il y aurait beaucoup de chose à dire, mais je pense que je ne serais pas compris et que je blesserais certain(e)s catholiques qui me lirait.
Donc, je vais résumer à ce que je connais et vois ou vu de la pratique catholique romaine autour de moi.
- Un manque d'intériorité général, de véritable intériorité, de profondeur spirituelle au niveau du vécu, de la contemplation. Et donc par effet inverse, un trop grand attachement à "l'extérieur", au "mondain" sous beaucoup de ses formes, même dans ce qu'on appelle la "spiritualité".



PS: Précisons, que j'ai une connaissance très large du monde catholique romain, de la salle, de la scène, mais aussi des coulisses...